Aristoteles Metafisica

                                                                Aristoteles Metafisica

Capítulo 1

(985a) Todos los hombres desean por naturaleza saber. Así lo indica el amor a los sentidos; pues,
al margen de su utilidad, son amados a causa de sí mismos, y el que más de todos, el de la vista.
En efecto, no sólo para obrar, sino también cuando no 25 pensamos hacer nada, preferimos la
vista, por decirlo así, a todos los otros. Y la causa en que, de los sentidos, éste es el que nos hace
conocer más, y nos muestra muchas diferencias. Por naturaleza, los animales nacen dotados de
sensación; pero ésta no engendra en algunos la memoria, mientras que en otros sí. Y por uso de
éstos son más prudentes y más aptos para aprender (980b) que los que no pueden recordar; son
prudentes sin aprender los incapaces de oír los sonidos (como la abeja y otros animales
semejantes, si los hay);aprenden, en cambio, los que, además de memoria, tienen este sentido. 25
Los demás animales viven con imágenes y recuerdos, y participan poco de la experiencia. Pero el
género humano dispone del arte y del razonamiento. Y del recuerdo nace para los hombres la
experiencia, pues muchos recuerdos de la misma cosa (981a) llegan a constituir una experiencia.
Y la experiencia parece, en cierto modo, semejante a la ciencia y al arte, pero la ciencia y el arte
llegan a los hombres a través de la experiencia. Pues la experiencia hizo el arte como dice Polo, y
la inexperiencia 5 el azar. Nace el arte cuando de muchas observaciones experimentales surge una
noción universal sobre los casos semejantes. Pues tener la noción de que a Calias, afectado por tal
enfermedad, le fue bien tal remedio, y lo mismo a Sócrates y a otros muchos considerados
individualmente, ves propio de la 10 experiencia; pero saber que fue provechoso a todos los
individuos de tal constitución, agrupados en una misma clase y afectados por tal enfermedad, por
ejemplo a los flemáticos, a los biliosos o a los calenturientos, corresponde al arte. Pues bien, para
la vida práctica, la experiencia no parece ser en nada inferior al arte, sino que incluso tienen más
éxito 15 los expertos que los que, sin experiencia, poseen el conocimiento de las cosas singulares,
y el arte, de la universales; y todas las acciones y generaciones se refieren a lo singular. No es al
hombre, efectivamente, a quien sana el médico, a no ser accidentalmente, sino a Calias o a
Sócrates, o a otro de los así 25 llamados, que, además, es hombre. Por consiguiente, si alguien
tiene, sin la experiencia, el conocimiento teórico, y sabe lo universal pero ignora su contenido
singular, errará muchas veces en la curación, pues es lo singular lo que puede ser curado. 25
Creemos, sin embargo, que el saber y el entender pertenecen más al arte que a la experiencia, y
consideramos más sabios a los conocedores del arte que a los expertos, pensando que la sabiduría


corresponde en todos al saber. Y esto, porque unos saben la causa, y los otros no. Pues los
expertos saben el qué, pero no el porqué. Aquellos, en cambio, conocen el porqué y la 30 causa.
Por eso a los jefes de obras los consideramos en cada caso más valiosos, y pensamos que
entienden más y son más (981b) sabios que los simples operarios, porque saben las causas de lo
que se está haciendo; éstos, en cambio, como algunos seres inanimados, hacen sí, pero hacen sin
saber lo que hacen, del mismo modo que quema el fuego. Los seres inanimados hacen estas
operaciones por cierto impulso natural, y los operarios, 5 por costumbre. Así, pues, no
consideramos a los jefes de obras más sabios por su habilidad práctica, sino por su dominio de la
teoría y su conocimiento de las causas. En definitiva, lo que distingue al sabio del ignorante es el
poder enseñar, y por esto consideramos que el arte es más ciencia que la experiencia, pues
aquellos pueden y éstos no pueden enseñar. 10 Además, de las sensaciones, no consideramos que
ninguna sea sabiduría, aunque éstas son las cogniciones más autorizadas de los objetos
singulares; pero no dicen el porqué de nada; por ejemplo, por qué es caliente el fuego, sino tan
sólo que es caliente. Es, pues, natural que quien en los primeros tiempos inventó un arte
cualquiera, separado de las sensaciones comunes, fuese admirado por los hombres, no sólo por la
utilidad de alguno de los 15 inventos, sino como sabio y diferente de los otros, y que, al
inventarse muchas artes, orientadas unas a las necesidades de la vida y otras a lo que la adorna,
siempre fuesen considerados más sabios los inventores de éstas que los de aquéllas, porque 20 sus
ciencias no buscaban la utilidad. De aquí que, constituidas ya todas estas artes, fueran
descubiertas las ciencias que no se ordenan al placer ni a lo necesario; y lo fueron primero donde
primero tuvieron cagar los hombres. Por eso las artes matemáticas nacieron en Egipto, pues allí
disfrutaba de ocio la 25 casta sacerdotal. Hemos dicho en la Ética cual es la diferencia entre el
arte, la ciencia y los demás conocimientos del mismo género. Lo que ahora queremos decir es
esto: que la llamada Sabiduría versa, en opinión de todos, sobre las primeras causas y sobre los
principios. De suerte que, según dijimos antes, el experto nos parece 30 más sabio que los que
tienen una sensación cualquiera, y el poseedor de un arte, más sabio que los expertos, y el jefe de
una obra, más que un simple operario, y los conocimientos (982a) teóricos, más que los prácticos.
Resulta, pues, evidente que la Sabiduría es una ciencia sobre ciertos principios y causas.


Capítulo 2

Y puesto que buscamos esta ciencia, lo que debiéramos 5 indagar es de qué causas y principios es
ciencia la Sabiduría. Si tenemos en cuanta el concepto que nos formamos del sabio, es probable
que el camino quede más despejado. Pensamos, en primer lugar, que el sabio lo sabe todo en la
Metafísica –– Aristóteles

medida de lo posible, sin tener la ciencia de cada cosa en particular. 10 También consideramos
sabio al que puede conocer las cosas difíciles y no de fácil acceso para la inteligencia humana
(pues el sentir es común a todos, y, por tanto, fácil y nada sabio). Además, al que conoce con más
exactitud y es más capaz de enseñar las causas, lo consideramos más sabio en cualquier ciencia.
Y, entre las ciencias, pensamos que es más Sabiduría la 15 que se elige por sí misma y por saber,
que la que se busca a causa de sus resultados, y que la destinada a mandar es más Sabiduría que la
subordinada. Pues no debe el sabio recibir órdenes, sino darlas, y no es él el que ha de obedecer a
otro, sino que ha de obedecerle a él el menos sabio. Tales son, por su 20 calidad y su número, las
ideas que tenemos acerca de la Sabiduría y de los sabios. Y de éstas, el saberlo todo pertenece
necesariamente al que posee en sumo grado la Ciencia universal (pues éste conoce de algún modo
todo lo sujeto a ella). Y, generalmente, el conocimiento más difícil para los hombres es el de 25
las cosas más universales (pues son las más alejadas de los sentidos). Por otra parte, las ciencias
son tanto más exactas cuanto más directamente se ocupan de los primeros principios (pues las que
se basan en menos principios son más exactas que las que proceden por adición; la Aritmética,
por ejemplo, es más exacta que la Geometría). Además, la ciencia que considera las causas es
también más capaz de enseñar (pues enseñan verdaderamente 30 los que dicen las causas acerca
de cada cosa). Y el conocer y el saber buscados por sí mismos se dan principalmente en la ciencia
que versa sobre lo más escible (pues el que elige el saber (982b) por el saber preferirá a cualquier
otra la ciencia más ciencia, y ésta es la que versa sobre lo más escible). Y lo más escible son los
primeros principios y las causas (pues mediante ellos y a partir de ellos se conocen las demás
cosas, no ellos a través de lo que les está sujeto). Y es la más digna de mandar entre las 5
ciencias, y superior a la subordinada, ala que conoce el fin por el que debe hacerse cada cosa. Y
este fin es el bien de cada una, y, en definitiva, el bien supremo en la naturaleza toda. Por todo lo
dicho, corresponde a la misma Ciencia el nombre que se busca. Pues es preciso que ésta sea
especulativa de los primeros principios y causas. En efec to, el bien y el fin 10 por el que se hace
algo son una de las causas. Que no se trata de una ciencia productiva, es evidente ya por los que
primero filosofaron. Pues los hombres comienzan y comenzaros siempre a filosofar movidos por
la admiración; al principio, admirados ante los fenómenos sorprendentes más 15 comunes; luego,
avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores, como los cambios de la luna y los
relativos al sol y a las estrellas, y la generación del universo. Pero el que se plantea un problema o
se admira, reconoce su ignorancia. (Por eso también el que ama los mitos es en cierto modo
filósofo; pues el mito se compone de elementos maravillosos). De suerte que, 20 si filosofaron
para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en vista del conocimiento, y no por
alguna utilidad. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya
existían casi todas las cosas necesarias y las relativas al descanso y al ornato de la vida. Es, pues,
evidente 25 que no la buscamos por ninguna utilidad, sino que, así como llamamos hombre libre
al que es para sí mismo y no para otro, así consideramos a ésta como la única ciencia libre, pues
ésta sola es para sí misma. Por eso también si posesión podría con justicia ser considerada
impropia del hombre. Pues la naturaleza humana es esclava en muchos aspectos; de suerte que,
según 30 Simónides, «sólo un dios puede tener este privilegio», aunque es indigno a un varón
buscar la ciencia a él proporcionada. Por consiguiente, si tuviera algún sentido lo que dicen los
(983a) poetas, y la divinidad fuese por naturaleza envidiosa, aquí parece que se aplicaría
principalmente, y serían desdichados todos los que en esto sobresalen, pero ni es posible que la
divinidad sea envidiosa (sino que, según el refrán, mienten mucho los poetas), ni debemos pensar
que otra ciencia sea más digna de aprecio 5 que ésta. Pues la más divina es también la más digna
de aprecio. Y en dos sentidos es tal ella sola: pues será divina entre las ciencias la que tendría a
Dios principalmente, y la que verse sobre lo divino. Y ésta sola reúne ambas condiciones; pues
Dios les parece a todos ser una de las causas y cierto principio, y 10 tal ciencia puede tenerla o
Dios solo o él principalmente. Así, pues, todas las ciencias son más necesarias que ésta; pero
mejor, ninguna. Mas es preciso, en cierto modo, que su adquisición se convierta para nosotros en
lo contrario de las indagaciones iniciales. Pues todos comienzan, según hemos dicho,
admirándose de que las cosas sean así, como les sucede con los autómatas de los ilusionistas [a
los que aún no han visto la causa], o con los 15 solsticios o con la inconmensurabilidad de la
diagonal (pues a todos les parece admirable que algo no sea medido por la unidad mínima). Pero
es preciso terminar en lo contrario y mejor, según el proverbio, como sucede en los casos
mencionados, después que se ha aprendido: pues de nada se admiraría tanto un 20 geómetra como
de que la diagonal llegara a ser conmensurable. Queda, pues, dicho cuál es la naturaleza de la
Ciencia que se busca, y cuál la meta que debe alcanzar la indagación y todo el método.


Capítulo 3

Y puesto que, evidentemente, es preciso adquirir la Ciencia de las primeras causas(decimos, en
efecto, que sabemos una 25 cosa cuando creemos conocer su causa primera), y las causas se
dividen en cuatro, una de las cuales decimos que es la substancia y la esencia (pues el porqué se
reduce al concepto último, y el porqué primero es causa y principio); otra es la materia o el
sujeto; la tercera, aquella de donde procede el principio 30 del movimiento, y la cuarta, la que se
opone a ésta, es decir, la causa final o el bien (pues éste es el fin de cualquier generación y
movimiento). Aunque hemos tratado suficientemente de las causas en la Física, recordemos, sin
Metafísica –– Aristóteles

embargo, a los que se (983b)dedicaron antes que nosotros al estudio de los entes y filosofaron
sobre la verdad. Pues ese vidente que también ellos hablan de ciertos principios y causas. Esta
revisión será útil para nuestra 5 actual indagación; pues, o bien descubriremos algún otro género
de causa, o tendremos más fe en las que acabamos de enunciar. Pues bien, la mayoría de los
filósofos primitivos creyeron que los únicos principios de todas las cosas eran los de índole
material; pues aquello de lo que constan todos los entes y es el primer origen de su generación y
el término de su corrupción, 10 permaneciendo la substancia pero cambiando en las afecciones,
es, según ellos, el elemento y el principio de los entes. Y por eso creen que ni se genera ni se
destruye nada, pensando que tal naturaleza se conserva siempre, del mismo modo que no decimos
que Sócrates llegue a ser en sentido absoluto cuando llega a ser hermoso o músico, ni que perezca
si pierde estas maneras de 15 ser, puesto que permanece el sujeto, es decir, Sócrates mismo. Así,
tampoco se genera ni se corrompe, según estos filósofos, ninguna de las demás cosas; pues dicen
que siempre hay alguna naturaleza, ya sea una o más de una, de la cual se generan las demás
cosas, conservándose ella.Pero, en cuanto al número y a la especie de tal principio, no todos dicen
lo mismo, sino que Tales, iniciador de tal filosofía, 20 afirma que es el Agua (por eso también
manifestó que la Tierra estaba sobre el Agua); y sin duda concibió esta opinión al ver que el
alimento es siempre húmedo y que hasta el calor nace de la humedad y de ella vive (y aquello de
donde las cosas nacen es el principio de todas ellas). Por esto, sin duda, concibió esta 25 opinión,
y porque las semillas tienen siempre naturaleza húmeda, y por ser el Agua, para las cosas
húmedas, principio de su naturaleza. Según algunos, también los primeros autores de
cosmogonías, antiquísimos y muy anteriores a nosotros, opinaron así acerca 30 de la naturaleza.
Hicieron, en efecto, al Océano y a Tetis padres de la generación, y testigo del juramento de los
dioses, al Agua, la llamada por ellos [los poetas] Estigia. Pues lo que más se respeta es lo más
antiguo, y aquello por lo que se jura es lo (984a) que más se respeta. No es seguro que ésta sea
efectivamente una opinión primitiva y antigua sobre la naturaleza; pero se dice que Tales se
expresó así acerca de la primera causa (pues a Hipón nadie pretendería incluirlo entre éstos, por el
escaso valor de su pensamiento). 5 Anaxímenes y Diógenes dicen que el Aire es anterior al Agua
y el principio primordial entre los cuerpos simples. El metapontino Hípaso y el efesio Heráclito
dicen que es el Fuego; y Empédocles, los cuatro, añadiendo, además de los mencionados, en
cuarto lugar la Tierra (pues, según él, éstos subsisten siempre y no son objeto de generación, a no
ser por multiplicación o reducción 10 numérica, juntándose y separándose hacia la unidad y a
partir de ella). Pero Anaxágoras de Clazómenas, que es anterior a éste por la edad y posterior por
las obras, afirma que los principios son infinitos; pues dice que casi todos los seres que tienen
partes semejantes, como el Agua o el Fuego, se generan y 15 se destruyen así, por unión y
Metafísica.

separación únicamente, y que de otro modo ni se generan ni se destruyen, sino que permanecen
eternos. Basándose en esto, podría uno considerar como única causa la que llamamos de especie
material. Pero, al avanzar así, la cosa misma les abrió el camino y les obligó a investigar. Pues, si
es indudable que toda generación y corrupción proceden de uno o 20 de varios principios, ¿por
qué sucede esto y cuál es la causa? Ciertamente, el sujeto no se hace cambiar a sí mismo. Por
ejemplo, ni la madera ni el bronce son causa de que cambien una y otro; ni la madera hace la
cama, ni el bronce la estatua, sino que es otra la causa del cambio. Investigar esto es buscar el 25
otro principio, como diríamos nosotros, de donde procede el comienzo del movimiento. Pues
bien, los que emprendieron por vez primera este camino y sostuvieron que el sujeto era uno, no se
plantearon a sí mismos ninguna dificultad; pero algunos de los que enseñaban tal 30 unidad,
como vencidos por esta investigación, afirman que lo Uno es inmóvil, y también la naturaleza
toda, no sólo en cuanto a la generación y corrupción (pues esto es antiguo y todos lo admitieron),
sino también en cuanto a los demás cambios; y ésta (980b) es doctrina peculiar suya. Así, pues,
entre los que sostienen que todo es uno, nadie llegó a concebir tal causa, a no ser, quizá,
Parménides, y éste, en tanto en cuanto afirma que no sólo un elemento, sino dos, en cierto modo,
son causas. En cambio, a los que dicen que son más, les es más fácil enunciarla; por 5 ejemplo, a
los que admiten como tales lo Caliente y lo Frío o el Fuego y la Tierra; pues atribuyen al Fuego la
naturaleza motriz, y al Agua y a la Tierra y otros elementos semejantes, lo contrario. Después de
éstos, y considerando que tales principios no bastaban para generar la naturaleza de los entes, y
de nuevo obligados, como hemos dicho, por la verdad misma, otros filósofos 10 buscaron el
tercer principio. Pues de que en unos entes haya y en otros se produzca lo bueno y lo bello sin
duda no es causa ni el Fuego ni la Tierra ni ninguna otra cosa semejante, ni probablemente
aquéllos lo creyeron. Y tampoco estaría bien confiar a la casualidad y al azar tan gran empresa.
Por eso 15 cuando alguien dijo que, igual que en los animales, también en la naturaleza había un
Entendimiento que era la causa del mundo y del orden todo, se mostró como hombre prudente
frente a las divagaciones de los anteriores. Sabemos con seguridad que Anaxágoras adoptó este
punto de vista; pero se dice que su 20 primer iniciador fue Hermótimo de Clazómenas. Así, pues,
los que pensaban de este modo afirmaron que la causa del bien era el principio de los entes y, al
mismo tiempo, el principio de donde reciben los entes el movimiento.


Capítulo 4

Puede sospechar alguien que fue Hesíodo el primero en buscar tal cosa, y, con él, otros que quizá
consideraron el Amor y el Deseo como principio de los entes, como también Parménides. 25
Metafísica –– Aristóteles

Éste, en efecto, tratando de explicar la generación del universo, dice: «concibió en su mente al
Amor / mucho antes que a los demás dioses», y Hesíodo: «mucho antes que todas las cosas fue el
Caos, y después / la Tierra de ancho pecho... / y el Amor, que brilla entre todos los inmortales»,
pensando que debe haber en los entes una causa que mueva y congregue las cosas. De cómo 30 se
deba juzgar a éstos en cuanto a la prioridad, permítasenos decidir más tarde. Pero, como era
evidente que también estaba en la naturaleza lo contrario del bien, y no sólo el orden y la belleza,
sino también (985ª) el desorden y la fealdad, y que eran más los males que los bienes, y más las
cosas feas que las bellas, hubo otro que introdujo la Amistad y el Odio; la primera, como causa de
éstas, y el segundo, de las otras. Si uno, en efecto, profundiza y se 5 atiene al pensamiento y no a
los balbuceos con que se expresa Empédocles, hallará que la Amistad es causa de las cosas
buenas, y el Odio de las malas.  Así, pues, si alguien dice que, en cierto modo, Empédocles
propone, y propone el primero, el Mal y el Bien como principios, es probable que tenga razón, si
es cierto 10 que la causa de todas las cosas buenas es el Bien en sí, y de las malas el Mal.  Estos
filósofos, como decimos, evidentemente tocaron antes de ahora dos causas de las definidas por
nosotros en la Física: la materia y el principio del movimiento; pero vagamente y sin ninguna
claridad, como hacen en los combates los no adiestrados. Éstos, en efecto, yendo de un lado a
otro, asestan muchas 15 veces buenos golpes; pero ni éstos lo hacen por ciencia, ni aquéllos
parecen saber lo que dicen; pues está claro que casi no se apoyan, o se apoyan muy poco, en los
mencionados principios. Anaxágoras, en efecto, usa el Entendimiento como recurso para la
formación del mundo, y sólo cuando desconoce la causa de algo necesario echa mano del
Entendimiento; pero, en los demás 20 casos, cualquier cosa le parece causa de lo que deviene,
antes que el Entendimiento. Empédocles usa las causas más que éste, pero tampoco
suficientemente, y, al usarlas, no es consecuente consigo mismo. Pues, según él, en muchos casos
la Amistad separa y el Odio une. En efecto, cada vez que el todo es dividido en 25 sus elementos
por el Odio, el Fuego se junta en uno, y lo mismo cada uno de los demás elementos. Y cuando,
movidos por la Amistad, de nuevo se congregan en uno, necesariamente vuelven a disgregarse
sus partículas.  Así, pues, fue Empédocles, frente a los anteriores, el primero 30 en dividir la
causa, no haciendo uno el principio del movimiento, sino diversos y contrarios. Fue también el
primero en decir que eran cuatro los elementos llamados de especie material (pero no utiliza los
cuatro, sino como si fueran dos solos; el (985b) Fuego en sí, por una parte, y, por otra, los
opuestos, como una sola naturaleza: la Tierra, el Aire y el Agua. Esto puede verse leyendo su
poema). Tal es, a nuestro juicio, la doctrina y el número que este pensador fijó para los principios.
Leucipo y su colega Demócrito dicen que son elementos lo 5 Pleno y lo Vacío, a uno de los
cuales llaman Ente, y al otro, No-ente; y, de éstos, piensan que lo Pleno y Sólido es el Ente, y lo


Vacío, el No-ente (por lo cual dicen también que el Ente no es en mayor medida que el No-ente,
porque tampoco el Cuerpo es en mayor medida que lo Vacío), y que éstas son las causas
materiales de los entes. Y así como los que 10 afirman la unidad de la substancia subyacente
generan las demás cosas mediante las afecciones de ésta, poniendo lo Raro y lo Denso como
principios de las afecciones, del mismo modo éstos dicen que las diferencias son causas de las
demás cosas. Pero enseñan que estas diferencias son tres: la Figura, el Orden y la Posición.
Afirman, en efecto, que el Ente difiere sólo por la 15 proporción, el contacto y la colocación. Y
de estas diferencias, la proporción es la figura, el contacto es el orden y la colocación es la
posición. Pues la A difiere de la N por la figura, y AN de NA por el orden, y Z de N por la
posición. Pero, en cuanto al movimiento, de dónde y cómo lo tendrán los entes, también 20 éstos,
como los otros, lo omitieron negligentemente. Hasta este punto, según decimos, parecen haber
llegado las investigaciones de nuestros antecesores sobre las dos causas.

Feng Shui

FENG SHUI

Muchas personas emprenden un cambio de casa llenas de expectativas, esperanzas y deseos.
Han elegido esa casa con amor, con paciencia, con dedicación, con sabiduría y con sentido de la practicidad. Han dedicado
tiempo, esfuerzo y dinero para decorarla y convertirla en un lugar agradable, pero... las cosas no resultan como estaban planeadas y al no poder comprender las causas los invade el desaliento.

La solución puede estar en el Feng Shui, que nos ayuda a partir de las enseñanzas y tradiciones
del Antiguo Oriente fundamentalmente chinas a que una casa se convierta en una auténtica
morada de amor y felicidad.


Capítulo 1:

CONCEPTOS BÁSICOS PARA COMENZAR A
ENTENDER EL FENG SHUI
(PRIMERA PARTE)

¿Qué es el Feng Shui?

Según las enseñanzas de los maestros chinos -que aplicaban esta técnica y conocían todas sus reglas y principios a la
perfección-, una casa puede ser el lugar que permita que sus habitantes gocen de:
- Salud;
- Paz interior;
- Felicidad;
- Prosperidad;
- Plenitud.

Todo esto puede conseguirse cuando se habita en una casa o se trabaja en un lugar cuyas características se adecuan a los
principios que nos propone este arte milenario (que algunos llaman ciencia) que es el Feng Shui. ¿Por qué? Porque está
destinado a permitir que los hombres y las mujeres vivan en equilibrio con los distintos campos de energía, y en armonía
con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes.

EL VIENTO Y EL AGUA

El término Feng Shui surge de la conjunción de dos ideogramas chinos que significan "viento" y "agua", dos conceptos que
para las tradiciones de la antigüedad se relacionaban con el flujo y la circulación de la energía vital.

EL OBJETIVO
El Feng Shui es un arte utilizado actualmente para alcanzar la armonización de las energías en las casas y los lugares de
trabajo, basado en principios milenarios de la sabiduría china. Mediante este arte, nos es posible conocer cuál es la perfecta
ubicación para edificar una casa, el lugar ideal para colocar cada uno de los muebles, como así también la forma de revertir
las energías adversas que puedan afectarnos.
El Feng Shui estudia la relación del hombre con la naturaleza y brinda la oportunidad de vivir de acuerdo con los principios
que la rigen, y de esta manera, aprovechar esas energías que fluyen por todas partes y pueden influir en nuestro bienestar
general.
Para indicar las reglas y principios para que cada edificación se convierta en un lugar ideal, el Feng Shui analiza:

• La orientación
• El diseño    ...del lugar donde vivimos
• La decoración

ESTO NO ES FENG SHUI
El arte del Feng Shui no debe confundirse ni con la magia, ni con la fantasía, ni con la mera determinación de cómo
acomodar los muebles de una casa.
Sus principios se basan en conocimientos antiquísimos que se nutrieron de la tradición, el budismo, el Tao, el
Libro de las Mutaciones (o I Ching) y la astrología china. De esta forma, hace miles de años, y contando con
elementos que hoy resultan muy rudimentarios, los chinos pudieron descubrir cómo circulaban los vientos a
Feng Shui
través de la observación del humo de las velas, por ejemplo.
Actualmente, tomando aportes de algunas de las ciencias modernas, el Feng Shui se ha enriquecido y adaptado a los tiempos
que corren, y se ocupa de ofrecer en cada caso la solución más próxima a nuestras posibilidades. De nada serviría una
disciplina que nos ofreciera como única respuesta a nuestros problemas dejar nuestra casa, comprando o alquilando una
nueva.
De lo que se trata es de aplicar los principios y seguir las reglas que hagan que cada caso se solucione con el menor esfuerzo
posible. Quienes desconocen si la casa que habitan o el lugar donde trabajan tiene un Feng Shui positivo o un Feng Shui
negativo, luego de leer este libro estarán en situación de "diagnosticar" el Feng Shui de su casa, habitación u oficina y poner
en práctica todo lo necesario para armonizar, sanar o equilibrar sus espacios inmediatos para que sean reflejo de sus vidas y
sus aspiraciones.

La aplicación del Feng Shui en la actualidad

El arte del Feng Shui comenzó en China hace miles de años como una forma de crear lugares sagrados que cumplieran con
todos los principios necesarios para la paz del alma y la armonía del cuerpo y la mente.
Muchos años después estos conocimientos comienzan a transmitirse en Occidente y surgen las prácticas y técnicas de Feng
Shui que se conocen y aplican hoy en día.
Actualmente el Feng Shui une a la sabiduría heredada de la antigüedad oriental (fundamentalmente china) los aportes de
ciencias modernas como la psicología, la geofísica, el desarrollo ambiental, la ecología, etc., como así también, toma
elementos de disciplinas artísticas como la plástica y la música.
En un principio, se buscaba el lugar ideal para ubicar los templos, tumbas y palacios; y a partir de este hallazgo se diseñaba
el resto de los elementos para alcanzar que esa morada estuviera en perfecto orden con las fuerzas de la naturaleza.
Cuando este arte milenario se hace conocer en occidente por medio de maestros orientales que lo habían heredado de sus
ancestros, debió ser adaptado a los cambios tanto temporales como de lugar: un arte que surgió hace más de 3000 años, en
zonas de campiña, no podía aplicarse tal cual en ciudades altamente pobladas.
A modo de ejemplo podemos decir que las casas, así como también los ambientes de trabajo que habitamos hoy en día,
están rodeados de otros muchos lugares (cada uno con su Feng Shui) y de las miles de personas que habitan en ellos.

Los dos aspectos del Feng Shui

El Feng Shui tiene un fundamento místico que se traduce en una serie de reglas prácticas.
Estas reglas son aplicables, como ya hemos dicho, a la orientación, el diseño y la decoración de los ambientes en los que se
vive y en los que se trabaja.
Por otro lado, no son para nada arbitrarias.

Arte que trata de armonizar los espacios inmediatos que el hombre habita y sobre los cuales proyecta su energía vital.

Principios básicos del Feng Shui

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Feng Shui

El Chi y el Sha
El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que circulan en todo el espacio terrestre.
El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y
cada uno de los espacios de una casa.
Cada habitación y cada rincón de nuestros hogares y lugares de trabajo está atravesado y recorrido por esta fuerza energética
que permite que podamos vivir.
El Chi, o aliento vital, circula por una casa como lo hace la energía a lo largo de nuestro cuerpo. Así como puede estar
bloqueado el fluir energético dentro de nuestro cuerpo, puede estarlo dentro de nuestro hogar o nuestro lugar de trabajo.
Ahora bien, el Chi debe poder circular y desplazarse en forma libre y espontánea en cada espacio habitacional.
Cuando el Chi, por la razón que fuere, no puede circular debidamente se suceden los problemas energéticos que afectan en
forma directa a los habitantes de la misma y que se manifiestan como decaimiento, falta de determinación, irritabilidad, etc.
Todo lo que encontramos en la naturaleza, necesita de esta fuerza vital (el Chi) para poder vivir.
Al Chi, que los chinos definen como el "aliento de vida", se opone otra fuerza llamada Sha.
El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y repercute directamente en las personas que los habitan y los frecuentan.
Cuando en una casa o en una habitación hay circulación de Sha, es necesario hacer algo para contrarrestarla, y que la fuerza
positiva y benéfica que produce la armonía (el Chi) pueda circular debidamente.
Un ejemplo de circulación del Sha es el siguiente: cuando en los cuartos de baño se colocan los calefones sobre los espacios
de las bañeras, se concentran en alto grado dos fuerzas surgidas de elementos opuestos (el agua y el fuego) y así se produce
el negativo Sha.
En un caso como éste lo que debe hacerse es sacar el calefón de ese ambiente y colocarlo en un lugar en el que exista la
aireación y ventilación necesarias (es bueno aclarar que no está permitido por los organismos de control competentes que un
calefón se instale en un cuarto de baño).
Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las
corrientes de aire para asegurar la libre circulación de la energía vital.
También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano, que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala
circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha.
Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libremente la fuerza vital, ésta
se enrarece y se distorsiona pasando a ser negativa y dañina.
Algunas de las frases que ejemplifican esta situación son las siguientes:
"El aire está viciado";
"Siento que este lugar se me viene encima";
"Es como si acá adentro faltara el aire".
Una de las causas de la mala distribución o de acumulación de Chi en un ambiente es que en éste haya espacios escondidos
(recovecos) o que sea muy "encerrado" (con ventanas o con puerta pequeña), o que tenga forma de "L".

Un espejo -que refleje la zona de mayor circulación de aire-, una planta o un recipiente con agua en este sector pueden ser
útiles para contrarrestar los efectos nocivos que produce el Chi enfermo que se acumula.
Otras causas de mala distribución de energía pueden ser:
- Las habitaciones con exceso de muebles o adornos.
- Los ambientes con muchos electrodomésticos (televisor, ventiladores, equipos de música, computadora, etc.).

UN CONSEJO PARA LAS PAREJAS

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Feng Shui
No conviene para nada discutir en la habitación matrimonial (éste debe ser el lugar para el descanso compartido y para los
encuentros amorosos). Cuando sea necesario tocar algún tema conflictivo, se recomienda buscar otro lugar de la casa y, si
esto no es posible, hacerlo en un espacio "neutral", (por ejemplo, un bar o un lugar abierto como una plaza).

EL YIN Y EL YANG

Estas dos fuerzas simbolizan -para la cultura oriental- el principio de la dualidad, presente en todos los elementos de la
naturaleza.
La armonía surge del equilibrio de estas dos fuerzas que se oponen y se complementan.
Es importante que tengamos en cuenta que cuando hablamos de equilibrio no decimos que debe haber igual cantidad de una
fuerza como de la otra, sino de armonía energética.
Un elemento puede tener mayor cantidad de fuerza yin o yang, pero se equilibra con otro que le da lo que compensa esa
carencia.
Para los chinos, el yin es la fuerza que representa la oscuridad, la pasividad, la quietud; y por otro lado, el yang representa la
claridad (luminosidad), la actividad y el movimiento.
El yin se relaciona con lo femenino, y su opuesto, el yang, con lo masculino.
En la esfera celeste, la Luna se relaciona con el yin y el Sol, con el yang.
En el cuadro de la página siguiente podemos ver la comparación ente estas dos fuerzas opuestas y complementarias.

YIN

Femenino

Día

Oscuro

Pasivo

Quietud

Paz

Madre


5
YANG

Masculino

Noche

Claro

Activo

Movimiento

Guerra

Padre


En el equilibrio y la perfección de la naturaleza, a cada fuerza le corresponde otra opuesta que la complementa.

EL EQUILIBRIO DEL YIN Y EL YANG EN LA PAREJA:
Para las tradiciones basadas en esta concepción, el equilibrio en una pareja se alcanza cuando en
cada individuo se ha logrado contrarrestar los elementos yin y yang, que de este modo se ponen al servicio de la felicidad de
la pareja
y de cada uno de sus integrantes. Para que esto sea posible, en la mujer deben desarrollarse y acrecentarse los elementos yin
y, por otro lado, suavizarse o reencauzarse los elementos yang. En el hombre debe suceder lo opuesto; y en ambas partes
debe darse la complementariedad que lleve al equilibrio.
De esta forma, la armonía de las fuerzas que cada uno pone en la pareja hacen a la felicidad y la plenitud de vida de sus
integrantes.

EL EQUILIBRIO Y LA COMPLEMENTARIEDAD DE LAS FUERZAS OPUESTAS
Ya hemos visto que en la naturaleza toda fuerza tiene su opuesta, y que ambas se complementan y se equilibran
mutuamente.
Cuando estos principios básicos se aplican al arte del Feng Shui, se dice que la armonía en un hogar o en un ambiente de
trabajo es la resultante del equilibrio perfecto de todas las fuerzas de la naturaleza (no olvidemos que una de las formas de
Feng Shui
definir a esta disciplina milenaria es "el arte que permite que el hombre pueda vivir en armonía con la naturaleza y con sus
semejantes").
Para que se logre el equilibrio es necesario que ambas fuerzas habiten el hogar, pues así como el exceso de una fuerza
rompe la armonía, también lo hace su ausencia.
Los elementos yin son tan importantes como los elementos yang, y viceversa.
Tal como el Chi propicia la vida, la buena salud, la felicidad, la prosperidad y la fortuna, el Sha no puede estar ausente en
una casa y lo que debe hacerse para que no sea dañino es reencauzarlo, es decir, hacer que circule hacia afuera y pueda en el
exterior equilibrarse con las restantes fuerzas.
No debemos olvidar que en la naturaleza siempre hay armonía y equilibrio, y que lo que rompe esa armonía y ese equilibrio
es la acción equivocada del hombre. . . .
Cuando en una casa se rompen esos principios naturales se pierde el equilibrio y surgen los problemas que se intentan
solucionar aplicando las reglas y las técnicas del Feng Shui.
Saber elegir el lugar propicio, en el momento debido; la alimentación correcta con las direcciones del Universo,
combinando el uso eficiente de los objetos con la reverencia mística, es armonía..., es paz..., es Feng Shui.

6
S. Feuchtwan

Capítulo 2:
CONCEPTOS BÁSICOS PARA COMENZARA ENTENDER EL FENG SHUI (SEGUNDA PARTE)

Los elementos que determinan el Feng Shui de un lugar
Para las civilizaciones de la antigüedad, la salud, la felicidad y la prosperidad de las personas que habitan una casa estaban
determinadas por el Feng Shui.
Si se logra que una casa tenga un Feng Shui positivo, reinarán la paz y la armonía, y quienes moren en ella tendrán salud,
bienestar y la fortuna los acompañará.
RECORDEMOS
• Los principios del Feng Shui se aplican a un pueblo entero, a un edificio, a una casa o simplemente a una habitación
• Las enseñanzas de este arte milenario también pueden servir para armonizar y sanar nuestros lugares de trabajo
Los elementos fundamentales que determinan que el Feng Shui de un lugar sea positivo o negativo son los siguientes:

1-La forma de circulación del Chi o aliento vital en la totalidad de un hogar o lugar de trabajo.
2-Los cursos de agua en relación con los ambientes.
3-Dirección y facilidades de circulación de los vientos en una casa o edificio.
4-La orientación del frente de la casa, edificio o habitación.
5-La interacción de los cinco elementos (agua, madera, metal, fuego y tierra).
6-EI equilibrio en la energía cromática (la armonía que resulta de la combinación de los colores).
7-EI equilibrio entre los espacios libres y los espacios ocupados dentro de la casa y/o los ambientes.
8-La relación entre los habitantes de la casa.

EL EQUILIBRIO
Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se
equilibran y se complementan y se logra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan.

1- LA FORMA DE CIRCULACIÓN DEL CHI O ALIENTO VITAL EN LA TOTALIDAD DE UN HOGAR O
LUGAR DE TRABAJO

Según el arte del Feng Shui, el Chi circula en forma de líneas ondulantes y envolventes, a diferencia del Sha, que lo hace
sólo en línea recta.
De esta manera, la correcta ubicación de la entrada de la casa o edificio, permite que el Chi recorra y "oxigene" todos los
espacios.
Justamente porque se esparce en forma de ondas y en todos los sentidos puede hacer que toda la casa o habitación se
potencie como un espacio saludable.
El Chi de una casa, de un edificio o de una habitación es equivalente al espíritu en un ser y por eso es el elemento que da
vida, la produce y la mantiene en cada elemento que ocupe esa morada, sea este animado o inanimado.
El secreto fundamental es que estén en equilibrio
Y armonía los elementos yin (negativo) y yang (positivo).

Feng Shui
Para algunos autores que han profundizado en el tema, la forma en que circula el Chi hace que cada elemento sea envuelto
por él y se cargue de esa energía y espíritu.
Los restantes elementos que determinan el Feng Shui de una casa (la orientación, el agua, el viento, los colores, etc.) hacen
que la fuerza vital o Chi fluya libremente.

2- LOS CURSOS DE AGUA EN RELACIÓN CON LOS AMBIENTES

Según las creencias y tradiciones de la antigüedad china, el agua es un elemento primordial, ya que fundamentalmente es
símbolo de fertilidad y prosperidad.
"Donde falta el agua, no hay más que llamado a la muerte y a la pobreza", dicen quienes adhieren al Feng Shui.
Cuando el agua sigue su curso (en ríos, lagos, canales, arroyos, etc.) el Chi circula y fluye libremente, y se concentran e
intensifican los efectos benéficos del Feng Shui.
Para las reglas de este arte, no debe haber habitación alguna en la que falte el elemento agua, al menos unas horas al día; y
por otro lado, debe ser siempre fresca y cristalina.
En general, los únicos ambientes de una casa en los que hay canales que brindan agua son el cuarto de baño y la cocina, por
eso en los restantes se aconseja colocar un vaso con agua durante las horas en las que hay luz solar.
Es importante que el agua se deseche y se renueve cada día.

PARA LOS AMANTES DE LA AROMATERAPIA
Les sugerimos agregar al agua del vaso unas gotitas de sus esencias preferidas.
Otro elemento fundamental para asegurar el correcto fluir del agua de acuerdo con las reglas del Feng Shui es que las piletas
no contengan ángulos rectos (en punta) sino que sus esquinas terminen en ángulos curvos.

OTRA VENTAJA
Además de propiciar el fluir del agua, los ángulos curvos de las piletas impiden la formación de hongos.
Si usted tiene en su casa una pileta con ángulos en punta, "redondee" la superficie con masilla apta para estos fines o con
goma.
AUNQUE LE CUESTE CREERLO...
El simple cambio de los "cueritos" de las canillas puede contribuir a que el Feng Shui de una casa sea positivo. ¿Por qué?
Porque el agua es un elemento primordial y vital, y si se derrama descuidar la utilidad para la que fue creada no produce otra
cosa que, además de un derroche innecesario, un desequilibrio energético que puede traer efectos nocivos.

3- DIRECCIÓN Y FACILIDADES DE CIRCULACIÓN DE LOS VIENTOS EN UNA CASA O EDIFICIO
Los principios de esta disciplina nos enseñan que una casa o una habitación que recibe vientos que provienen de la dirección
Sur está sometida a los efectos más benéficos, ya que son más suaves.
De todas formas, este principio puede estar afectado por cualquier cambio geográfico y/o climático, y por esta razón damos
como regla general la siguiente: en cualquier lugar de la casa en la que se observe que el viento crea una situación no
benéfica (por ejemplo los vientos que arrastran aguas y causan inundaciones) hay que colocar una línea ondulada en la
pared para atraer la energía Chi y contrarrestar la energía Sha (que se mueve en línea recta).
Esta línea ondulada puede hacerse con papel o cartulina, preferentemente de color verde (pues simboliza la armonía).


4- LA ORIENTACIÓN DEL FRENTE DE LA CASA, EDIFICIO O HABITACIÓN

Según los estudiosos del Feng Shui, la entrada a una casa es de suma importancia. Por lo tanto es muy importante que la
zona de la puerta principal se mantenga aseada y libre de basura, asiduamente.
Se decía que el lugar para el desarrollo y la armonía plena se alcanzaba con una casa situada por delante de colinas, de
forma redondeada y con su entrada en una pendiente que mirara al Sur.
No olvidemos que para el arte del Feng Shui todo lo que presenta curvas permite el correcto fluir del hálito de vida (el Chi)
y contrarresta los efectos dañinos del Sha.
Como bien sabemos, quienes viven en una ciudad no tienen generalmente posibilidad de tener detrás de su morada colinas,
y la gran mayoría de las personas y familias compran o alquilan sus casas ya construidas. Por esta razón, el Feng Shui que
conocemos en la actualidad -que es el que queremos transmitir en estas páginas- brinda soluciones prácticas y fáciles de
implementar para cualquier persona interesada en vivir de acuerdo con los principios de esta filosofía.
Una regla que nos da el Feng Shui es la siguiente: cuando una casa o cualquier espacio habitacional, no sigue la orientación
o la ubicación indicada como ideal, se puede contrarrestar el efecto nocivo y ayudar a que el Feng Shui sea positivo,

7
Feng Shui
ubicando una brújula orientada hacia la dirección Sur en el lugar de la puerta de entrada de la casa, el edificio o la
habitación.
En el Capítulo 4, "El Feng Shui y la astrología china" pueden hallar cuadros que relacionan la orientación indicada para
cada persona de acuerdo con su año de nacimiento (no olvidemos que para la cultura china el año de nacimiento es decisivo
en la vida de las personas y en él basan su maravillosa y fascinante astrología).

5- LA INTERACCIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS (AGUA, MADERA, METAL, FUEGO Y TIERRA)

Los cinco elementos de los que habla el Feng
Shui son los siguientes:
• Fuego
• Agua
• Tierra
• Metal
• Madera

Estos elementos están en la naturaleza en una interacción constante, de la que surgen relaciones de creación, relaciones de
destrucción y relaciones de conflicto, desequilibrio o armonía.
La relación que establece el Feng Shui entre los cinco elementos es comparable a la de las fuerzas opuestas y
complementarias del yin y el yang.
La relaciones de creación entre los cinco elementos
Estas relaciones (también conocidas como relaciones de producción o de generación) aluden a la creación de cada uno de
los cinco elementos por alguno de los restantes.
Veamos cómo se entiende la creación de los elementos en la tradición milenaria china:

El Metal puede albergar y dar contenido al Agua.
Un recipiente metálico puede contener y hacer que no se escape el líquido vital o agua. No olvidemos que se dice que "el
agua toma la forma del recipiente que la contiene".

El Agua da vida a la Madera.
El agua nutre a los árboles y de ahí se engendra la madera.

La Madera tiene capacidad para engendrar al Fuego.
El fuego no tiene capacidad para autoproducirse, sino que aparece en la naturaleza como obra de un elemento que posee la
virtud de engendrarlo: la madera.

El Fuego se hace cenizas y éstas alimentan a la Tierra.
Las cenizas a las que queda reducida la madera quemada (fuego) vuelven a instalarse y a formar parte de la tierra.

La Tierra nos brinda el metal.
El metal procede de la tierra y es ahí donde debe buscarse.

Orden y ciclo de creación de los cinco elementos:

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Feng Shui


El sentido de cada flecha indica cómo cada uno de los cinco elementos es creado por otro de los restantes.

Las relaciones de destrucción entre los cinco elementos
También conocidas como de dominio o control, aluden a la destrucción de cada uno de los cinco elementos por alguno de
los restantes.

SON TODOS IGUALES
Los cinco elementos (agua, madera, tierra, fuego y metal) están en constante relación, y se producen y destruyen
continuamente. Ningún elemento es superior o inferior a otro, cada uno tiene su generador y su destructor, y todos se
alimentan y se complementan entre sí.
Veamos cómo se entiende la destrucción de los elementos en la tradición milenaria china:

El Metal es dominado por el Fuego que lo funde.
La dureza y rigidez del elemento metal solamente pueden ser dominadas por el fuego que lo dobla
o lo funde.

El Fuego es vencido y dominado por el Agua.
Sólo el agua tiene la propiedad de vencer un elemento tan imponente como el fuego.

El Agua es dominada por la Tierra que la absorbe.
La tierra absorbe el agua y la aloja en sus profundidades, y la contiene en diques y canales.

La Tierra es dominada por la Madera porque de ella se alimenta.
Los árboles echan sus raíces en la tierra y de ella extraen su energía.

La Madera es dominada por el Metal que puede quebrarla.
El metal, simbolizado en el hacha, es capaz de hacer que caiga el más empinado y erguido de los árboles (madera).

Orden y ciclo de destrucción de los cinco elementos:

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Feng Shui

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El sentido de cada flecha indica cómo cada uno de los cinco elemento es dominado por otro de los restantes.

LAS RELACIONES DE CONFLICTO, DESEQUILIBRIO O ARMONÍA ENTRE LOS CINCO ELEMENTOS
Cuando dos elementos distintos se unen, surgen relaciones de conflicto o de desequilibrio; y cuando se trata de elementos de
la misma naturaleza puede aparecer la armonía.
Es importante aclarar que al hablar de desequilibrio nos referimos a una falta de armonía más leve que al hablar de
conflicto.
Las relaciones de conflicto se dan cuando se unen dos elementos en los que uno es dominador del otro. Por ejemplo: el agua
entra en relación de conflicto con la tierra porque ésta la absorbe y la domina; y produce una relación de desequilibrio con el
metal porque lo oxida, no lo destruye pero lo "afea" y le quita brillo (por lo tanto, esplendor).
En el siguiente cuadro vemos las relaciones de conflicto, desequilibrio y armonía entre los cinco elementos y la
combinación de elementos que puede equilibrar cada caso, a saber:


IMPORTANTE
La combinación de elementos que restablece el equilibrio es fundamental porque contrarresta el Sha que producen dos
elementos que entran en desequilibrio o en conflicto. Cuando se unen en un ambiente dos elementos opuestos como el fuego
y el agua, como en el caso de una heladera junto a una cocina, y no es posible moverlas de lugar, se puede contrarrestar con
la combinación de madera y metal (por ejemplo colocando monedas dentro de un recipiente de madera).

LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS FORMAS DE LA NATURALEZA
Los primeros estudiosos de este arte clasificaron las distintas formas de las montañas y las relacionaron con las cualidades
de estos cinco elementos.
Esta relación que hallaban los chinos, hoy se aplica para la clasificación de paisajes actuales y entran en juego las formas de
los edificios, los techos de las casas y la vegetación circundante.
Veamos entonces cuáles son estas correspondencias:
• La forma curva o redondeada se relaciona con el elemento MADERA.
Feng Shui



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Feng Shui
- La forma cuadrada, con la TIERRA



- La forma en punta, con el FUEGO
-


Se cree que esta correspondencia está estrechamente ligada con los volcanes.
• Las formas ondulantes, con el AGUA.



• Las formas curvas mas suaves que las redondeadas, con el METAL.




6- EL EQUILIBRIO EN LA ENERGÍA CROMÁTICA (LA ARMONÍA QUE RESULTA DE LA
COMBINACIÓN DE LOS COLORES)

El color es un elemento fundamental en el arte del Feng Shui, ya que la combinación de los diferentes tonos
contribuye a la conformación de un Feng Shui positivo o negativo en una casa o ambiente.
Los colores son formas puras en las que el equilibrio energético se halla en perfecta armonía.
Cada color tiene una frecuencia cromática, que es el resultado de las propiedades energéticas que la
naturaleza le ha proporcionado (por ejemplo: el color anaranjado tiene propiedades vigorizantes).
Cada color tiene también una simbología, es de

12
cir
 cualidades y atributos con los que se lo asocia; por ejemplo,
el blanco simboliza la pureza; el rojo, la pasión; el amarillo, la riqueza; etc.
El color es una propiedad de la luz que concentra vibraciones energéticas; por lo tanto, un color también
transporta energía vital.

LAS PROPIEDADES ENERGÉTICAS Y LA SIMBOLOGÍA DE LOS COLORES

Es muy importante que los colores en su conjunto creen un espacio vital y con armonía cromática.
Cuando falta, en un ambiente o en una casa, un color fundamental para lograr la armonía (por ejemplo el
blanco) puede traer aparejados efectos dañinos que se contrarrestan incorporando elementos del color
faltante.
Para elegir los colores que incluiremos en cada ambiente es fundamental conocer la propiedad energética y la
simbología de cada uno.
Veámoslos en el cuadro de la página siguiente:
Feng Shui



LAS CONSECUENCIAS DE LA AUSENCIA DE DETERMINADOS COLORES EN LOS
DISTINTOS AMBIENTES
La ausencia de un color en una casa no suele traer aparejadas mayores dificultades a menos que se trate de
alguno de estos casos:
a) En el dormitorio de una pareja no debe faltar el color rosa...

13

Feng Shui
Porque es un tono fuerte, poderoso, energético, y de vibraciones positivas. Promueve el entendimiento
amoroso y es un gran armonizador.
b) En los dormitorios de adolescentes no debe estar ausente el color azul...
Porque simboliza la tranquilidad y seguridad que suele faltar en esta etapa de la vida.
c) En el dormitorio de un bebé no debe faltar el color amarillo...
Porque simboliza la alegría. Es un color tónico pero no excitante y se lo considera un escudo, por su
capacidad para neutralizar las energías negativas.
d) En el dormitorio de un anciano no debe faltar el color anaranjado...
Porque simboliza la energía que suele menguar con el paso de los años.
e) En las salas de estar o living no debe faltar el color violeta.
Porque tiene propiedades sedantes. Es un gran pacificador y neutralizador que absorbe la negatividad del
ambiente e irradia energía positiva.
f) Como el comedor es una zona importante, puesto que allí se reúne a diario la familia, nunca debe faltar el
color verde...
Porque se relaciona con la armonía y el contentamiento, indispensables para amenizar el encuentro.
g) En los ambientes en los que se realizan actividades comerciales no debe faltar el color rojo...
Porque se lo asocia con lo beneficioso, con el empuje y con la fama.
h) En los ambientes en los que se cocina no debe faltar el color blanco...
Porque simboliza la pureza, el calor, la fuerza y la salud, condiciones que siempre están presentes en los
rituales culinarios.

LAS CONSECUENCIAS DE LOS EXCESOS DE LOS DISTINTOS COLORES EN LOS

14
AMBIENTES

Como ya dijimos, los colores son portadores de la energía que les concede la naturaleza por medio de la luz.
Cuando alguno aparece en exceso en un ambiente, casa o edificio (también puede ser en un barrio o
localidad) genera un desequilibrio energético que puede convertir el Feng Shui de esa morada en negativo, ya
que la circulación del Sha rompe el equilibrio y la armonía del Chi, que no puede fluir libremente.
En el cuadro siguiente vemos los efectos que producen los excesos de cada color.

RECORDEMOS
Cuando hablamos de exceso de color, no nos referimos a una cuestión estética sino a la
acumulación de energía cromática despedida por un color y que rompe el equilibrio de ese
espacio.


Feng Shui




Reglas para lograr el equilibrio cromático en las casas y ambientes
Para aplicar el arte del Feng Shui en la selección de los colores para pintar y decorar una casa, es importante
conocer cómo podemos lograr que se combinen en forma equilibrada y armónica.
Para esto vamos a conocer cómo se contrarresta, cómo se baja el efecto y cómo se equilibra la energía
cromática de cada uno de los ellos.
Entonces, cuando en un ambiente se da el exceso de un color determinado aplicaremos el o los colores que lo
contrarresten; cuando deseemos suavizar el efecto, aplicaremos el color que lo suavice. Por ejemplo: si hay
un almohadón de color rojo en una habitación, es necesario que en algún sector de ese mismo ambiente haya
un elemento del color que lo equilibra, es decir, azul.

Color

ROJO

Anaranjado

Amarillo

Azul

Verde

Blanco

Negro, blanco o gris

Índigo

Violeta

Gris


Se contrarresta con...

Verde

Azul

Turquesa

Anaranjado

Marrón

Negro

Cualquier otro color

Anaranjado

Anaranjado

Rojo o anaranjado


15
Se suaviza con...

Rosa

Verde suave

Verde y blanco

Verde

Verde claro

Plateado



Rosa

Rosa

Plateado

Se equilibra con...

Azul

Gris

Anaranjado

ROJO o Púrpura

Índigo

Cualquier otro color



Verde

Blanco y dorado

Negro o blanco

Feng Shui
7- EL EQUILIBRIO ENTRE LOS ESPACIOS LIBRES Y LOS ESPACIOS OCUPADOS DENTRO
DE LA CASA Y/O LOS AMBIENTES
El Feng Shui nos enseña que cada casa y cada habitación debe tener los muebles que se utilizan.
Los ambientes en los que abundan los elementos innecesarios producen sensación de malestar e impiden que
el Chi circule por los canales que necesita para que su flujo se expanda con libertad.
Una regla práctica que se desprende del arte del Feng Shui es la siguiente: en ningún caso es beneficioso que
una casa tenga más de la mitad de la superficie de su base (el piso), ocupada. Esto no incluye a las alfombras,
ya que sólo se refiere al espacio que permite que las personas circulen y se desplacen por las habitaciones.
Si esto sucede en su casa o en alguno de los ambientes, piense seriamente en eliminar algunos muebles o, de
lo contrario, redistribuyalos de una manera que le permita ganar espacios para circular con comodidad.
Una frase de la sabiduría popular que puede aplicarse muy bien a esta regla del Feng Shui es la siguiente: "El
piso se hizo para pisarlo y el cielo para mirarlo".

8- LAS RELACIONES ENTRE LOS HABITANTES DE LA CASA

Por último, nos queda aclarar que la relación entre las personas que habitan una casa (al igual que la relación
entre quienes trabajan en una empresa, comercio u oficina), hace al Feng Shui de esa morada.
Si reina el amor, la alegría, la comprensión y el entendimiento esto se sentirá en el aire, en el hálito vital de
esa casa.
Si por el contrario, la falta de comunicación y la intolerancia, o la agresividad es la moneda corriente, no
habrá forma de que ese sea un lugar saludable, pacífico, próspero y feliz, como propone el Feng Shui.

RECORDEMOS
Está en nosotros convertir a una casa en nuestro hogar. Es la prolongación de lo que somos, y en ella se
cosechará lo que sembremos.

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Feng Shui

17
Capítulo 3:

EL FENG SHUI Y LA ARMONIZACIÓN DE LOS HOGARES

Nuestro hogar
Al hablar de una casa podemos hacer referencia a su orientación, su arquitectura, su diseño o su decoración.
Pero cuando se habla de hogar, lo que primero pensamos es qué sucede entre esas cuatro paredes, es decir,
entre quienes las habitan.
El Feng Shui es un arte que nos propone una serie de reglas y principios para vivir en armonía con las
energías de la naturaleza.
Por eso nuestro hogar es sagrado, ya que refleja nuestros anhelos y nuestras necesidades. Está en nosotros la
construcción de ese "templo" que propicie el bienestar de quienes lo habitan.
RECORDEMOS
El Feng Shui nos propone que construyamos un hogar para que nosotros y quienes amamos hallen la
Feng Shui
armonía, el bienestar, la salud, la paz y la prosperidad.
El octógono de la armonía
Para los entendidos en Feng Shui, un hogar está cruzado por ocho líneas que forman un octógono (figura
de ocho lados).
Estas ocho líneas recorren el contorno de la superficie en la cual se edificó la propiedad, y taMfi-bién cada
habitación en forma independiente.
Veamos a qué se refiere cada una de ellas:
a) Línea de las finanzas y los negocios
b) Línea de la carrera y las aspiraciones
c) Línea del aprendizaje y las autosuperaciones
d) Línea de los vínculos matrimoniales
e) Línea del prestigio y reconocimiento socicd
f) Línea de los hijos
g) Línea de los lazos familiares h) Línea de la amistad
La figura que forman estas líneas es la siguiente:


El Feng Shui nos enseña que colocando en la puerta de entrada (si ésta está orientada hacia el Sur) o, de
lo contrario, en la parte Sur de la casa una figura como la que aparece en la página anterior podemos ayudar a
que el Chi fluya y se rectifiquen las líneas que pudieran estar desviadas.
¿Qué dirige y determina cada una de estas líneas?
a) La línea de las finanzas y los negocios:

Determina la abundancia de los bienes materiales de los habitantes de la casa y las finanzas en general.
Regula la entrada y salida de dinero, y la posibilidad de ahorrar y prosperar económicamente.
Esta línea es fundamental en los lugares de trabajo y a ella corresponde el color violeta; por lo tanto, en el
lugar de casa donde se guarda el dinero es importante que haya algún elemento de este color.
Según la sabiduría popular nunca debe faltar harina en una casa, aun cuando no se use, porque
es símbolo del pan y el alimento.
b) Línea de la carrera y las aspiraciones:

Determina y dirige el desempeño laboral y profesional de las personas adultas que habitan en la casa,
como también la capacidad de aprender y desarrollarse intelectualmente de los niños y jóvenes.
También influye sobre los deseos de superación personal de cada uno.
Esta línea es la frontera entre la puerta de entrada a la casa y el exterior. Su color es el negro y por eso, es
importante que la puerta de entrada tenga un objeto negro que esté orientado hacia el punto cardinal Sur.
c) Línea del aprendizaje y las autosuperaciones:

Esta línea no alude al aprendizaje intelectual, sino al aprendizaje vivencial, a la experiencia y al de-
sarrollo como individuos que atañe a cada uno.
Esta línea determina también la capacidad de aprender de los errores y capitalizarlos; fortalece
la responsabilidad y la madurez para crecer cada día como individuos y como personas.
En el lugar que corresponde a esta línea, a la izquierda de la puerta de entrada o de la orientación Sur, es
aconsejable colocar un objeto de color azul.
d) Línea de los vínculos matrimoniales:

Es la línea que determina y regula el vínculo de los integrantes adultos con sus parejas, actuales o potenciales
(las personas sin pareja también tienen en su casa una línea del matrimonio).
Abarca todo lo referente a la pareja: la comunicación, la fidelidad, la sexualidad, etc.
El color que le corresponde es el rosa.
En el lugar que corresponde a esta línea se aconseja colocar objetos que combinen fuego y madera.
e) Línea del prestigio v reconocimiento social:

Está íntimamente relacionada con la sensación de éxito o de fracaso personal.
Regula y determina cómo nos ven los demás o cómo nos sentimos frente a esta mirada de los otros.
Su color es el rojo y se ubica en oposición

a la puerta de entrada (orientación Norte).
f) Línea de los hijos:

Se refiere al vínculo afectivo y emocional de los padres con sus hijos, como también a la infancia de cada
uno y la relación con nuestros abuelos.
g) Línea de los lazos familiares:

Se refiere a todos los parientes y familiares que no son ni hijos ni padres (hermanos, tíos, etc.) y a

18
Feng Shui
los amigos íntimos.
h) Línea de la amistad:

Se refiere a las amistades que no son íntimas -a los conocidos, vecinos y compañeros de trabajo-como
también a todas las personas que actúan en la casa como colaboradores (servicio doméstico, proveedores,
etc.).
En los lugares de trabajo es el sitio privilegiado para favorecer la relación con los clientes.

EL INTERIOR DE UNA CASA

Rara que en una casa o habitación el Chi que la recorre sea armónico y placentero, es fundamental que las
puertas y ventanas que la separan del exterior estén siempre limpias y en perfectas condiciones.
El Feng Shui nos enseña que cuando es necesario utilizar más fuerza o energía que la natural para abrir o
cerrar una puerta o una ventana se puede producir casi de inmediato una desarmonización en el Chi interior
de esa morada.
La energía vital que recorre el interior de una casa entra, sale y se modifica al tener contacto con la que reina
en el exterior.

LA PUERTA DE ENTRADA

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Ya dijimos cuál es la ubicación ideal para la puerta de entrada de una casa o de un edificio. Ahora vamos a
ocuparnos de los materiales más aconsejables.
La madera es el elemento más apropiado para una puerta de entrada por su perfecta combinación de
elementos básicos (agua y tierra).
Si la puerta es de metal, se puede contrarrestar el Sha con objetos de madera apoyados en ella y un recipiente
con agua muy cerca de la misma, como una vasija con flores o bien, una planta natural.
La solución ideal a los efectos nocivos de una puerta metálica es colocar junto a ella un bonsai
ya que combina dos elementos: madera y agua.
Feng Shui
LAS VENTANAS
Las ventanas son fundamentales para la circulación y el flujo correcto del Chi.
Siempre es mejor que sean de hoja y no corredizas (porque el Chi circula con mayor libertad y tiene más
espacio de entrada y de salida al exterior). Pero cuando en una casa la mayoría de las ventanas son
corredizas, es posible aumentar su capacidad de recepción de energía colocando en un extremo campanitas
que suenen con el viento. De esta manera el sonido potencia la acción del viento y se aumenta el caudal
energético.
PARA QUIENES ESTÉN CONSTRUYENDO O POR CONSTRUIR
Es importante tener en cuenta que una abertura con líneas curvas permite que el Chi circule con mayor
armonía que cuando hay sólo líneas y ángulos rectos o en punta.




20


Feng Shui
LOS DORMITORIOS

Hay reglas bien precisas y objetivas a seguir para el diseño, distribución y decoración de los dormitorios.
Pero para contribuir a que reine en el ambiente un Feng Shui positivo, es fundamental la ubicación del lecho.
A continuación les ofrecemos algunos consejos para que pongan en práctica.
• La cama debe ubicarse de manera tai que ninguna parte toque la pared.
• No debe estar ni arriba ni debajo de un lugar por donde circule el agua.
• El dormitorio sólo debe tener el mobiliario necesario.
• Los roperos y placares deben estar siempre cerrados cuando se duerme.
• La ropa de cama debe combinar colores yin y yang.

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• En el dormitorio debe haber la menor cantidad de aparatos eléctricos posible.
• La cama debe orientarse con la cabecera mirando hacia el Norte si la persona es más espirituaí que
terrenal y si, por el contrario, es más terrenal que espiritual la cabeza debe mirar hacia el Sur.
Si en el techo, una viga queda alineada entre los dos miembros de una pareja su forma proyecta una pared
invisible que con el paso del tiempo puede causar fallas en la comunicación.
Cuando una casa tiene más de un piso, siempre que sea posible, conviene ubicar los dormitorios en las plantas
altas. De lo contrario es mejor que se comuniquen con las salas de estar o "living".

LOS DORMITORIOS DE LOS NIÑOS

Todo lo dicho para los dormitorios debe adaptarse a la realidad de los niños y es válido también para estos
casos. Pero deben tenerse en cuenta otras cuestiones fundamentales, como por ejemplo:
• Los juguetes preferidos deben estar en los lugares que sus pequeños dueños les asignaron, ya que para
los niños son sus bienes más preciados y deben estar a su alcance fácilmente si se despiertan durante la
noche.
• La ropa de cama no debe tener colores estresantes.
• Debe evitarse que en la cama se apoye cualquier objeto metálico.
La tranquilidad a la hora de dormir y el buen descanso es fundamental en los niños y es una
Feng Shui
garantía de que al día siguiente se levantarán contentos y con ganas de jugar.


22
LA COCINA

La cocina es uno de los lugares en los que están presentes los cinco elementos:

• tierra (además del terreno mismo, está en forma pura en las macetas de las plantas aromáticas);
• agua (canillas y piletas, heladera, etc.);
• fuego (hornallas y horno);
• metal (fundamentalmente en la vajilla);
• madera (sillas, mesas, estantes, tablas de picar, etc.).
Éste es uno de los factores por los que la cocina es el ambiente más poderoso e importante de la casa.
Pero es muy importante no alinear elementos opuestos y seguidos en el orden de destrucción; y de ser así, es
necesario aplicar las reglas de equilibrio que hemos dado cuando hablamos de los cinco elementos (Capítulo
2).

EL CUARTO DE BAÑO
Cuando se construye una casa es recomendable que el cuarto de baño se ubique en sector que da hacia el
Norte, por la relación de este punto cardinal con el elemento agua.
Otro detalle a tener en cuenta es que el Feng Shui recomienda que las habitaciones no tengan el baño cerca
del dormitorio (baños "en suite", como se los conoce).
Esta costumbre, tan habitual en occidente puede equilibrarse colocando cortinas de cuentas de cerámica
entre el baño y la habitación.
En los departamentos de un solo ambiente, en los que no hay manera de que esto no suceda, es necesario
mantener la puerta del baño cerrada y la ventana o los respiraderos constantemente abiertos para que no pase
a la habitación el Sha que seguramente se concentra con el agua de los lavabos y sanitarios.
También es importante que se coloque una planta que crezca bien en ambientes húmedos, por ejemplo un
helécho, para que ayude a neutralizar la energía nociva que puede acumularse.
Los colores indicados para los cuartos de baño son: azul, celeste y verde.
Los colores rojo y turquesa es preferible desecharlos para la decoración de los cuartos de baño, ya que son
muy "tóxicos".

EL JARDÍN
Cuando una casa no tiene terrenos disponibles, puede armarse un pequeño jardín en un bafcón, o bien en
algún rincón que reciba aire y luz a través
de una ventana.
Para la cultura china en el jardín ideal no faltan agua ni rocas, ya que combinan texturas y
conformaciones moleculares diferentes (la rigidez de las rocas con la blandura del agua).
UNA SUGERENCIA
Como decoración, puede apoyar piedras sobre la tierra de las macetas.
Feng Shui
LAS ESCALERAS
Para el Feng Shui, las escaleras son el camino que permite al Chi transitar entre los distintos niveles de una
casa o edificio.
Para los seguidores de este arte oriental es una gran preocupación que una escalera se comunique en forma
directa con la puerta de entrada, ya que favorece que el Chi se desplace directamente del exterior a los pisos
superiores (que están más separados y por ende, menos preparados para protegerse de la energía que reina
en el exterior (lo que llamaríamos Chi exterior).
Cuando esto sucede, se pueden colocar amuletos de protección al pie de la escalera y también
plantas muy resistentes como la sansiviera.
Para los principios del Feng Shui, las escaleras que giran en ángulos curvos ejercen efectos más benéficos
que las que sólo suben en líneas rectas o giran en ángulo recto.
Para contrarrestar los efectos que ejerce este tipo de escaleras (recordemos que las esquinas o rincones
son lugares en los que se acumula Sha) se puede colgar un objeto de forma redondeada en la zona donde se
ubica el ángulo recto, o en la mitad de la escalera cuando describe una línea recta.

LOS ESPEJOS
Para los chinos los espejos se utilizan para:
• Atraer el agua y beneficiarse con sus efectos naturales y energéticos.
• Para aumentar las ganancias y hacer crecer el capital de una familia o de una empresa.
• Para bendecir la comida, el espejo se ubica cerca de la mesa donde se come.
• Para ahuyentar los espíritus dañinos.
Es común que las casas en China tengan una pared cubierta toda de espejos, y muchas
veces, la cara interna de la puerta de entrada a la casa.
Según las enseñanzas del Feng Shui, los espejos no deben estar demasiado altos y en un dormitorio no se
aconseja que haya más de dos porque podrían generar un exceso de Chi.
Los espejos en el techo son muy útiles para ensanchar zonas de la casa excesivamente estrechas
que facilitan la acumulación de Chi enfermo o Sha.
IMPORTANTE
Como se dijo en páginas anteriores, un espejo es la solución ideal para limpiar energéticamente

23
las zonas ocultas que se producen con los ambientes en "L".
Feng Shui


EL FENG SHUI, EL AGUA Y EL DINERO
Para ¡a tradición china que sustenta al arte del Feng Shui, es de buen augurio que en un ambiente donde el
dinero tenga importancia -como cualquier lugar donde uno trabaja- cada quien tenga un recipiente con agua
próximo al sitio donde desarrolla sus actividades.
Por ejemplo, los entendidos en esta disciplina aconsejan a los viajantes de comercio que lleven botellas con
agua en sus automóviles.
Es fundamental que se ponga una especial atención a la circulación correcta y la limpieza de este líquido
primordial en la naturaleza.
Por eso, todo lugar que se relacione con el agua debe estar limpio, ventilado y cuidado, especialmente en
ambientes de trabajo o comercio.
UN DETALLE
Es muy común que se abandone o se descuide el baño de las oficinas o comercios, fundamentalmente
cuando sólo lo usan hombres. Este detalle es peligrosísimo tanto para la salud como para los principios del
Feng Shui que dice que donde haya agua no faltará el dinero.

Lo que hemos dicho para los cuartos de baño, vale de la misma forma para las cocinas y también para cada
zona o recipiente que contenga agua, como por ejemplo los floreros.

24

EL FENG SHUI Y LOS NEGOCIOS

Para los entendidos en Feng Shui, es fundamental tener en cuenta la fecha a la hora de realizar cambios
importantes y también, cualquier transacción que implique dinero.
Se dice que a cada mes del año, le corresponde un Chi vital o un Chi enfermo; por eso, se recomienda que
toda transacción comercial se realice en verano o primavera, que son las estaciones que reciben efectos más
benéficos.
Bien sabemos que no siempre es posible esperar para realizar una compra o una venta importante, y para
estos casos el Feng Shui también nos da alternativas: cuando sea necesario realizar una transacción comercial
importante durante el invierno o el otoño, se debe recurrir a la ayuda de los colores, de
los
 talismanes y de
una brújula.
Feng Shui
¿CÓMO NOS AYUDAN LOS COLORES?

Ya sabemos que hay colores cálidos y colores fríos.
Los colores cálidos actúan aportando su energía como si representaran el calor que hay en las estaciones,
en las que es más propicio realizar los negocios.
Entre los colores cálidos se encuentran el rojo, el amarillo y el anaranjado.
Hay que utilizarlos para energizar los papeles o elementos que se relacionen con ese negocio. Por
ejemplo: llevar en el maletín papeles de color rojo, amarillo o anaranjado o introducir los contratos o facturas
en sobres de estos colores.
IMPORTANTE
El amarillo y el dorado son colores que simbolizan el dinero y la prosperidad.

25


¿CÓMO NOS AYUDAN LOS TALISMANES ?

Los talismanes son objetos que atraen la suerte y alejan las malas influencias. Cualquier objeto al que se
le "tenga fe" puede ser un talismán.
Para este caso puntual, los talismanes ideales son las gemas que se relacionan con el dinero, como la
esmeralda, el cuarzo verde, el rubí y el oro.

¿CÓMO NOS AYUDA UNA BRÚJULA?
Coloque la brújula en el escritorio dirigida hacia una orientación de la Tierra donde sea verano o primavera y
manténgala así hasta que se dé por cerrada la operación en forma satisfactoria para usted.

LAS OFICINAS, LOCALES O COMERCIOS
Lo dicho de los ambientes en "V vale con creces para los ámbitos de trabajo.
Si se trata de un negocio con esta disposición se suele utilizar el sector que queda escondido para acumular o
almacenar mercadería. ¡Error! La mercadería de un comercio es uno de los elementos primordiales para
asegurar el éxito en las ventas, y no es en absoluto recomendable que se guarde en el lugar donde el Chi es
tan poco favorable.
Si a usted no le queda más remedio que hacer esto porque es el único lugar que tiene para este fin, siga
atentamente las reglas que le propone el Feng Shui:
• Coloque una planta del dólar en ese rincón.
• Cuelgue del techo adornos dorados que sean móviles y que puedan oscilar sobre el espacio donde están
los productos.
• Coloque un espejo e intensifique la iluminación de ese sector de su negocio o local.
Cuando se trata de una oficina y su escritorio está ubicado en ese sector de la habitación en "i"', haya o no
ventana, simplemente córralo hacia el otro sector (el que se comunica con la puerta). Un escritorio en este
lugar no tiene chance, según las reglas del Feng Shui.

LO QUE NO DEBE FALTAR EN LAS OFICINAS
• Abundancia de agua (floreros/bidones, etc.).

• Objetos de color verde y de color azul.
• Campanitas sonoras en la puerta de entrada.

• Plantas.
• Recipientes de madera (ceniceros, esculturas, etc.).
Feng Shui
• Gemas de cuarzo.

LOS ESCRITORIOS
El escritorio de una persona es el reflejo de su forma de trabajar y de su organización (o de su desorganización). Es
muy importante que cada uno tenga en él todos los elementos que necesita, pero que se cuide también que no haya
exceso de cosas, objetos y papeles. En ningún escritorio debe faltar un objeto de metal dorado y otro plateado, para
equilibrar las fuerzas de la prosperidad y la abundancia.
IMPORTANTE
Si el escritorio es de madera, coloque una planta sobre él o si no tiene espacio, al lado, de manera que la
madera entre en contacto con la tierra y el agua que la alimentan.
Capítulo 5:
EL FENG SHUI Y LA ASTROLOGÍA CHINA

La astrología china
Los chinos dan una importancia fundamental a su astrología. La pertenencia a un signo está deter-
minada por la fecha de nacimiento de cada persona.
Como se basan en el calendario lunar, un año en China no empieza el mismo día que en occidente,
(donde el año siempre comienza el día primero de enero).
La astrología china reconoce doce signos, cada uno representado por un animal:


Para conocer cuál es su signo según la Astrología China
El signo de una persona se puede conocer buscando en esta tabla el día, mes y año en el que se ubica la
fecha de su nacimiento.
TABLA DE AÑOS LUNARES

Rata del 31/01/1900a 18/02/1901
Búfalo del 19/02/1901 al 07/02/1902
Tigre Gato

del 08/02/1902 al 28/01/1903 del
29/01/1903 al 15/02/1904
Dragón
Serpiente
Caballo
del 16/02/1904 al 03/02/1905 del
04/02/1905 al 24/01/1906 del
25/01/1906a! 12/02/1907
Cabra del 13/02/1907 al 01/02/1908
Mono del 02/02/1908 al 21/01/1909
Gallo del 22/01/1909 ai 09/02/1910
Perro del 10/02/1910 al 29/01/1911
Chancho del 30/01/1911 al 17/02/1912
Rata del 18/02/1912 al 05/02/1913
Búfalo del 06/02/1913 al 25/01/1914
Tigre Gato

del 26/01/1914a! 13/02/1915 del
Dragón
Serpiente
Caballo



14/02/1915 al 02/02/1916
del 03/02/1916 al 22/01/1917 del
23/01/1917a! 10/02/1918 del 11/02/1918
al 31/01/1919

26
Feng Shui
Cabra del 01/02/1919 al 19/02/1920
Mono del 20/02/1920 al 07/02/1921
Gallo del 08/02/1921 al 2 7/01/1922
Perro del 28/01/1922 al 15/02/1923
Chancho del 16/02/1923 al 04/02/1924
Rata del 05/02/1924 al 24/01/1925
Búfalo del 25/01/1925a! 12/02/1926
Tigre del 13/02/1926 al 01/02/1927
Gato del 02/02/1927 al 22/01/1928
Dragón del 23/01/1928 al 09/02/1929
Serpiente del 10/02/1929 al 29/01/1930
Caballo del 30/01/1930 al 16/02/1931
Cabra del 17/02/1931 al 05/02/1932
Mono del 06/02/1932 al 25/01/1933
Gallo del 26/01/1933a! 13/02/1934
Perro del 14/02/1934 al 03/02/1935
Chancho del 04/02/1935 al 23/01/1936
. Rata del 24/01/1936 al 10/02/1937
' Búfalo, del 11/02/1937 al 30/01/1938
Tigre del 31/01/1938a! 18/02/1939
Gato del 19/02/1939 al 07/02/1940
Dragón del 08/02/1940 al 26/01/1941
Serpiente del 2 7/01/1941 al 14/02/1942
Caballo del 15/02/1942 al 04/02/1943
Cabra del 05/02/1943 al 24/01/1944
Mono del 25/01/1944 al 12/02/1945
Gallo

del 13/02/1945 al 01/02/1946



27
Feng Shui
Perro del 02/02/1946 al 21/01/1947
Chancho del 22/01/1947 al 09/02/1948
Rata del 10/02/1948 al 28/01/1949
Búfalo del 29/01/1949 al 16/02/1950
Tigre Gato

Dragón
Serpiente
Caballo
del 17/02/1950 a! 05/02/1951 del 06/02/1951
al 16/01/1952
del 27/01/1952a! 13/02/1953 del 14/02/1953
al 02/02/1954 del 03/02/1954 al 23/01/1955

Cabra del 24/01/1955 al 11/02/1956
Mono del 12/02/1956 al 30/01/1957
Gallo del 31/01/1957 al 17/02/1958
Perro del 18/02/1958 al 07/02/1959
Chancho del 08/02/1959 al 27/01/1960
Rata del 28/01/1960a! 14/02/1961
Búfalo del 15/02/1951 al 04/02/1962 .
Tigre Gato

del 05/02/1962 al 24/01/1963 del 25/01/1963
al 12/02/1964
Dragón
Serpiente
Caballo
del 13/02/1964 al 01 /02/1965 del 02/02/1965
al 20/01/1966 del 21/01/1966a! 08/02/1967

Cabra del 09/02/1967 al 29/01/1968
Mono del 30/01/1968a! 16/02/1969
Gallo del 17/02/1969 al 05/02/1970
Perro del 06/02/1970 al 26/01/1971
Chancho del 27/01/1971 al 15/01/1972
Rata


del 16/01/1972 al 02/02/1973


28
Feng Shui
Búfalo del 03/02/1973 al 22/01/1974
Tigre Gato

del 23/01/1974a! 10/02/1975 del
11/02/1975 al 30/01/1976
Dragón
Serpiente
Caballo
del 31/01/1976a! 17/02/1977 del
18/02/1977 al 06/02/1978 del 07/02/1978
al 27/01/1979
Cabra del 28/01/1979 al 15/02/1980
Mono del 16/02/1980 al 04/02/1981
Gallo del 05/02/1981 al 24/01/1982
Perro del 25/01/1982 al 12/02/1983
Chancho del 13/02/1983 al 01/02/1984
Rata del 02/02/1984 al 19/02/1985
Búfalo del 20/02/1985 al 08/02/1986
Tigre Gato

del 09/02/1986 al 28/01/1987 del
29/01/1987a! 16/02/1988
Dragón
Serpiente
Caballo
del 1 7/02/1988 al 05/02/1989 del
06/02/1989 al 26/01/1990 del 27/01/1990
al 14/02/1991
Cabra del 15/02/1991 al 03/02/1992
Mono del 04/02/1992 ai 22/01/1993
Gallo del 23/01/1993 al 09/02/1994
Perro del 10/02/1994 al 30/01/1995
Chancho del 31/01/1995 al 18/02/1996
Rata del 19/02/1996 al 06/02/1997
Búfalo del 07/02/1997 al 27/01/1988
Tigre Gatodel 28/01/1998a! 15/02/1999 del
16/02/1999 al 04/02/2000


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Astronomía y Cabalá

Astronomía y Cabalá

Geocentrismo o Heliocentrismo
Una de las ideas más revolucionarias propuestas por la ciencia
moderna es que no es el sol que gira alrededor nuestro, sino que
nosotros lo hacemos alrededor del sol. La respuesta del santo rabí
Israel de Ruzhin a esta idea, llamada heliocentrismo, provee la base
para una discusión original del impacto de la cabalá sobre la ciencia
y viceversa. El heliocentrismo y el geocentrismo reemplazado son
discutidos en términos del servicio Divino de los Tzadikim, los justos
líderes de la generación.

1. ¿Ciencia vs. Torá?
En nuestros tiempos surge constantemente el interrogante de cómo se ocupa la
Torá de los descubrimientos científicos probados empíricamente, que
aparentemente contradicen las enseñanzas tradicionales del judaísmo.
Algunas de las más evidentes de estas aparentes contradicciones son
encontradas en la astronomía. Por un lado, sabemos que en la Torá el universo
es considerado geocéntrico, con todos los cuerpos celestes, el sol, las estrellas
y la luna girando alrededor de la tierra, mientras que la ciencia moderna
enseña claramente que la tierra es la que ciertamente da vueltas alrededor del
sol, el heliocéntrico sistema solar.
Hasta Copérnico, la visión científica de la tierra correspondía al punto de vista
de la Torá, considerándosela como una masa estática con el universo entero
danzando a su alrededor. Sin embargo, Copérnico probó empíricamente que el
sol es en realidad el centro del "universo" y nosotros en la tierra, junto con los
otros planetas, nos estamos moviendo alrededor del sol-centro. Este nuevo
ángulo es probablemente el cambio más significativo de la perspectiva que la
ciencia ha ofrecido en toda la historia y a primera vista presenta
aparentemente un desafío para la perspectiva de la ciencia.
La manera en que la Cabalá y el Jasidismo tratan este tipo de cuestiones es
único, como lo ilustra la siguiente anécdota, captando bellamente la relación
entre la ciencia y la perspectiva de la Torá sobre los descubrimientos
científicos, especialmente las innovaciones científicas que parecen cambiar la
manera en que las personas se relacionan con el universo.
A pesar de que Copérnico da comienzo al heliocentrismo y niega totalmente la
postura opuesta con sus ecuaciones matemáticas, esta nueva teoría no llega al
público en general hasta varias centurias más tarde, en el tiempo de uno de los
grandes maestros jasídicos, el Ruzhiner Rebe.
Cuando los discípulos del Santo Ruzhiner, como es llamado en la tradición de
Jabad, escucharon acerca de este aparentemente herético descubrimiento
científico que había dejado el mundo al revés, como si fuera, trajeron las
noticias a su Rebe, probablemente previendo que su respuesta sería la
negación absoluta de que semejante fenómeno pudiera ser alguna vez
reconciliado con las enseñanzas verdaderas de la Torá y que todo el que
creyera en tales cosas fuera un hereje.
Sin embargo su reacción fue muy inusual. Cuando le contaron la novedad el
Santo Ruzhiner permaneció completamente calmo y su respuesta fue
verdaderamente especial.
Dijo que tanto que la tierra gire alrededor del sol o que el sol gire alrededor de
la tierra depende del servicio de los tzadikim, los judíos justos de la
generación. La respuesta a la pregunta "¿Qué gira alrededor de qué?" no es
absoluta. Si, por ejemplo, los tzadikim en esa generación sirvieran a Eterno de
una manera según la cual fuera correcto ver a Plutón como el centro del
sistema, entonces de alguna manera misteriosa los descubrimientos científicos
se adaptarían para reflejar este cambio.
Esta respuesta es un pensamiento revolucionario que sugiere que en verdad no
existe controversia entre la ciencia y la Torá, más bien, es un campo abierto en
que la Torá influencia sobre la perspectiva científica de la realidad física. Más
todavía, veremos que nuestra comprensión de la ciencia nos puede ofrecer en
realidad una mayor profundidad y nuevos discernimientos de los principios de
la Torá.
El servicio del tzadik influencia la forma en que la ciencia percibe el mundo
porque a sus ojos, la tierra, el sol, etc. son todos meramente símbolos que
representan su servicio a Eterno. El versículo de los Salmos dice: "El sol y su
escudo son Eterno [Havaiá, el Nombre esencial de Eterno] Eterno [Elokim]".
Vemos aquí claramente que el sol y su escudo representan en cierto sentido
dos aspectos diferentes de Eterno: Havaiá, el Nombre esencial de Eterno
corresponde al sol en el centro, mientras que el Nombre Elokim corresponde a
su escudo. El Nombre Elokim es el único que es utilizado en el relato de la
creación y su valor numérico es 86, equivalente al valor de hateva, "la
naturaleza"; es la revelación del Nombre sobrenatural y esencial de Eterno,
Havaiá, tal como aparece en la naturaleza.
Así como el escudo del sol puede ser observado y estudiado físicamente,
también podemos observar los efectos directos de Eterno, en su aspecto de
Elokim, tal como se manifiesta en la naturaleza; pero el sol mismo dentro de
su escudo no puede ser medido para nada, sólo vemos la luz que sale de él y
por eso alude al Nombre Esencial de Eterno, Havaiá. Por lo tanto la Torá
identifica las dos dimensiones de Divinidad, la sobrenatural y la natural, como
el sol y su escudo. De manera similar, los otros cuerpos celestes, incluyendo la
tierra, pueden ser identificados como símbolos de la creación en si misma.

2. Un Asunto de Perspectivas
En consecuencia, la variación entre geocentrismo y heliocentrismo puede ser
comparada con la que existe entre un servicio a Eterno que ve al hombre (en
la Tierra) como el centro, con Eterno, como si fuera, girando alrededor suyo y
cuidando de todas sus necesidades; o percibiendo a Eterno como el centro,
obligando por lo tanto al hombre seguir a Eterno y a Sus mandamientos. Esta
perspectiva filosófica está bien ilustrada por una segunda historia.
Había una vez un jasid que recolectaba fondos por Europa oriental. Cierta vez
comenzó a juntar fondos para una causa digna y a sabiendas de que en ciertos
pueblos los misnagdim (opositores al jasidismo) que allí vivían no acogían
con beneplácito a los jasidim por considerarlos como un culto casi herético, se
esforzó por disimilar su apariencia jasídica, comprendiendo que de otra
manera sería echado del pueblo sin un centavo. Al pasar por cierto poblado,
haciéndose pasar de misnagued como de costumbre -camuflaje que le dio
resultado y le reportó generosas donaciones- uno de los líderes de la
comunidad comenzó a sospechar que esta persona era en realidad un jasid.
Para tratar de descubrir su verdadera identidad se le acercó y le preguntó sin
vueltas "¿Qué tienes que decir acerca de este culto jasídico?" El jasid pensó
un momento y le contestó: "¿El culto? Conozco a algunos de esos jasidim, se
la pasan todo el día pensando y hablando acerca de ellos mismos, y no hablan
de Eterno en absoluto; los misnagdim, por el contrario, piensan y hablan
acerca de Eterno todo el día y nunca hablan acerca de si mismos".
Esta respuesta agradó sobremanera al líder comunitario por lo que le entregó
una contribución adicional. Una vez que el jasid recibió todo el dinero y
estaba dispuesto a abandonar el pueblo, llamó nuevamente al hombre y le
dijo: "Te explicaré ahora lo que trataba de decirte realmente cuando contesté a
tu pregunta. Tu sabes, para los jasidim es obvio que Eterno existe, Eterno es
un axioma, pero el interrogante que ellos tienen es '¿Acaso yo existo?' por eso
todo el día están meditando si existen o no, porque Eterno ciertamente si
existe. Pero para un misnagued pasa todo lo contrario, el hecho de que él
exista es obvio para él, pero acaso ¿Eterno existe? Esa es la cuestión, ¿a lo
mejor Eterno nunca existió? Y si existe ¿está presente en mi vida? ¿Existe la
Divina Providencia? El misnagued se pregunta esto todo el día, por eso está
todo el tiempo pensando en Eterno. Esto es lo que trataba de decir." Entonces
el jasid cargó con sus pertenencias y se escapó lo más rápido que sus piernas
le permitieron....
Esta historia ilustra claramente dos perspectivas diferentes de nuestro servicio
Divino relativo a nuestro Creador. El debate contemporáneo acerca de si
existe o no un Diseñador inteligente del universo, apunta exactamente a la
posición del público en general hoy en día en América. En la terminología
jasídica esto es llamado "elokut behitjadshut", que sería algo así como que
Eterno, lo Divino, es una novedad en la conciencia, en el entendimiento de la
persona, por que si fuera algo esencial y perteneciente a la persona entonces
Eterno sería tomado como algo seguro e indiscutible y el hombre se estaría
interrogando acerca de su propia existencia. El jasidismo ofrece la perspectiva
opuesta, viendo a Eterno como algo obvio mientras la existencia del hombre
es una novedad constante, mi experiencia de la existencia no es el centro de la
realidad, es meramente un caparazón externo que oculta la esencia verdadera
de la realidad, que es Eterno.
La perspectiva jasídica es observar la realidad desde el punto de vista de
Eterno, por decirlo así, lo que es llamado daat elión, la perspectiva superior,
Divina, donde Eterno existe y toda la creación es virtualmente nada y Eterno
la re-crea en cada momento. El otro punto de vista que ve el mundo desde la
posición del ser humano es llamado daat tajtón, la perspectiva inferior. Desde
tal perspectiva Eterno es imperceptible; no es que no exista, sino que es
simplemente intangible para nuestros sentidos y por lo tanto está tan oculto
que tenemos que estar constantemente recordándonos Su existencia. Esto da
lugar al interrogante intelectual de si existe un Diseñador, ya que nunca
seremos capaces de conocerLo. A lo mejor seremos capaces de concluir
lógicamente que debe haber un Diseñador Inteligente de universo, pero
incluso así, a lo sumo seremos capaces de creer que El existe, desde esta
perspectiva inferior de la realidad.

3. Dos Perspectivas de la Torá
Hasta Copérnico, como hemos mencionado, no había disputa entre la Torá y
la ciencia acerca de qué giraba alrededor de qué. De acuerdo con el Santo
Ruzhiner debió haber algún cambio en la forma en que los tzadikim de la
época de Copérnico servían a Eterno que afectó la manera en que la ciencia
percibió el universo.
Como ya comenzamos a bosquejar en este artículo la Torá también tiene dos
aspectos diferentes: nigle, el nivel revelado de la Torá y nistar el nivel oculto.
Nigle es daat tajtón, la perspectiva inferior de la Torá que incluye la Biblia y
todos sus comentarios, el Talmud y las leyes prácticas generales de la Torá,
mientras que nistar es daat elión, la perspectiva superior de la Torá que
incluye la cabalá y las enseñanzas más esotéricas del misticismo judío.
A través de su servicio a Eterno, los tzadikim que estudian diligentemente los
más altos aspectos de la Torá logran elevarse por sobre la perspectiva baja y
egocéntrica de la realidad y comienzan a ver cómo Eterno percibe el mundo.
Este tipo de servicio comenzó a ser accesible al público en general sólo en el
tiempo del Arizal, y más aún más adelante en los tiempos del Baal Shem Tov.
El Arizal, rabi Isaac Luria, fue el líder de la Torá más sobresaliente que vivió
en la época de Copérnico. Hasta ese momento, el estudio de las sagradas
escrituras de la Cabalá estaba prohibido excepto para unos pocos elegidos. La
cabalá siempre existió, y aquellos que estudiaban nigle, a pesar de que no
estudiaban cabalá, eran bien concientes de su existencia, pero estaba prohibido
exponer las enseñanzas del misticismo judío, la dimensión interior de la Torá.
Pero fue entonces cuando el Arizal recibió permiso de lo Alto para difundir la
enseñanzas de la cabalá y agregó que era un mandamiento positivo hacerlo,
siempre y cuando el estudiante cumpla con ciertas condiciones. Más tarde, el
Baal Shem Tov liberó el estudio de la dimensión interior de la Torá al público
en general, con el objetivo de iluminar el mundo con su profundo espíritu
interior y así acelerar la redención.
Comenzamos a ver así cómo la innovación científica de Copérnico coincidió
con la apertura de nuevos horizontes ofrecidos por el Arizal. El hecho de que
este nuevo descubrimiento no se volviera público hasta más de una centuria
después, puede ser visto como para que coincida con el Baal Shem Tov, quien
vivió en esa época y quitó más restricciones aún para el estudio de la cabalá,
el encuentro real entre los dos se volvió claro en la anécdota acerca del Santo
Ruzhiner, quien fue el bisnieto del sucesor y discípulo principal del Baal
Shem Tov, el Maguid de Mezeritch.
Para resumir estas etapas, diremos que el sol es un símbolo de la Divinidad,
algo estático e inalterable, mientras que la tierra representa una conciencia de
cambio, una adaptación constante a una determinada realidad absoluta y a una
verdad absoluta.
Aunque nuestros sentidos humanos perciben a la tierra como una entidad
estática y al sol girando alrededor de la tierra, la física moderna, comenzando
con Copérnico, viene a enseñarnos que en realidad el hombre no es el centro
del universo. Contrariamente a la tendencia geocéntrico-egocéntrica de la
humanidad, incluso de acuerdo a la primera versión de la teoría de la
relatividad restringida de Einstein, continuaba siendo imposible probar o
escribir ecuaciones de acuerdo al sol girando alrededor de la tierra, y por
cierto es infinitamente más simple describir un mundo donde el sol sea el
centro del universo.
Ahora, si Eterno hubiera creado al hombre de tal manera que sólo pudiera
experimentar el mundo como heliocéntrico, entonces habría alguna
legitimidad para daat tajtón. Esta legitimidad se manifiesta científicamente en
la segunda teoría de Einstein, la teoría general de la relatividad, que prueba
que es imposible representar a la tierra o el sol como centros absolutos del
universo.

4. Un Eterno de Dos Perspectivas
A pesar de que el científico humano pueda tener un problema para reconciliar
esta aparente paradoja de que dos hipótesis contradictorias estén en vigencia
simultáneamente, Eterno no tiene ninguna dificultad en ello, porque Él es
llamado nimna hanimnot, la Paradoja de todas las paradojas, y en su canto de
agradecimiento Jana declara: Kel Deiot Havaiá, "Eterno es un Eterno de
perspectivas". De momento que la palabra deiot aparece en plural sin
especificar ninguna cantidad, seguimos la regla general de la Torá para tales
casos y asumimos que se refiere a un mínimo de dos.
De esto entendemos que Eterno posee simultáneamente dos perspectivas, dos
niveles de conciencia o dos maneras de conocer o reconocer a Su creación.
Sabe que Su creación es "nada" en tanto la ve desde lo Alto, pero no está
limitado a ser sólo Eterno en lo Alto. Al mismo tiempo que percibe la
creación en general como "nada", incluyendo al hombre, también está
presente simultáneamente en nuestras mentes y almas, ya que son "una
verdadera porción de Eterno en lo Alto". ¡Eterno es simultáneamente infinito
y finito!
La capacidad de Eterno de contener simultáneamente ambos extremos de la
paradoja absoluta es uno de los conceptos más profundos en la Torá y la
Cabalá que hasta la llegada de Einstein no podía ser ilustrado en el plano
físico.
Sin embargo, el Santo Rabi Israel de Ruzhin precedió a Einstein por varias
décadas con su propia declaración de la relatividad: "Si el universo es
geocéntrico o heliocéntrico depende del servicio de los grandes justos judíos
de la generación"

5. Nuevos Recipientes para lo Antiguo
 El novedoso descubrimiento de Copérnico no sólo invirtió la perspectiva
humana respecto al sistema solar, también preparó el camino para el
descubrimiento de nuevos planetas. En los tiempos antiguos se consideraba
que en los cielos se encontraban en movimiento siete cuerpos celestes, rotando
alrededor de la tierra estática, el sol, la luna y los cinco planetas visibles
Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Los tres planetas que fueron
descubiertos en los últimos tres siglos, Urano, Neptuno y Plutón, son
invisibles al ojo desnudo.
Ahora, cada fenómeno en el mundo, ya sea de tipo psicológico, físico,
celestial o en el cosmos, el microcosmos o cualquier otro sistema natural,
posee un modelo cabalístico correspondiente a un marco de referencia
cabalístico muy básico, el más importante de los cuales es el de las diez
sefirot, los diez canales de la creación. Estas diez sefirot son también los diez
poderes del alma: tres poderes intelectuales y siete emotivos.
Como tales, los siete cuerpos celestiales móviles y visibles eran identificados
con ciertas sefirot. La cabalá aceptó esta perspectiva y basó sus enseñanzas en
ella, como dijo el Ruzhiner, esa era la forma de servir a Eterno de los tzadikim
según su conciencia en aquella época, por lo que se determinó un modelo muy
definido de la correspondencia entre los planetas y las sefirot. Siete es un
número muy importante, como ya hemos dicho que "todos los séptimos son
queridos", y Eterno creó el mundo de tal manera que percibamos siete cuerpos
moviéndose en el cielo y que corresponden en una relación uno a uno con los
siete diferentes poderes del alma.
Ahora, los astrónomos modernos han alcanzado una visión diferente del
sistema solar y no existe ninguna dificultad en representar esta nueva
perspectiva según los términos que se adecuen a ellos. Si ahora los tzadikim
sirven a Eterno de tal manera que hay nueve o incluso diez poderes
involucrados en su servicio, entonces el sistema solar completo es visto de una
manera diferente y este cambio necesita delinear un nuevo modelo que lo
explique.
Si los científicos llegan a descubrir que en realidad todo el universo está al
revés, patas para arriba, entonces esto puede ser explicado o descrito por algún
otro modelo cabalístico. Por lo tanto, la dimensión interior de la Torá no tiene
ningún conflicto con los descubrimientos científicos de ninguna generación.
Pondremos énfasis una vez más en el punto más importante de este artículo:
los cambios en la percepción y el entendimiento humano del universo depende
de nuestro servicio al Todopoderoso y una vez que estos cambios afectan
nuestra perspectiva del universo, es meramente una cuestión de encontrar el
modelo cabalístico correcto para describir el sistema en consideración.
En nuestro caso, la adición de tres nuevos planetas y la innovación de un
sistema solar heliocéntrico realmente mejora el modelo anterior de siete, ya
que ahora en el modelo están incluidas las diez sefirot.
Mientras que las matemáticas de Ptolomeo de la forma en que el sol y los
planetas giraban juntos alrededor de la tierra eran tremendamente complejas,
utilizando ciclos y semiciclos para describir el movimiento de una manera
muy complicada, el enunciado de Einstein, E=mc2, es una ecuación simple
signo del verdadero genio, el cual es reconocido por su simplicidad.
Ser genio es ser capaz de concebir y expresar conceptos verdaderos y
profundos a través enunciados simples. Pero de todas maneras Keats (poeta
inglés) no fue el primero en proclamar que la verdad y la belleza son cosas
recíprocas, porque en el Zohar leemos que la sefirá de tiferet, "belleza", es el
atributo del patriarca Iacov, de quien está dicho: "Da verdad a Iacov", por eso
cuando vemos algo tan bellamente simple como el hecho de que la tierra gira
alrededor del sol, sabemos que eso debe estar de alguna manera más cercano a
la verdad que una ilustración más compleja de la misma idea. Similarmente, el
descubrimiento de tres planetas nuevos crea un nuevo y más bello modelo del
universo que es por lejos más simple que el anterior.

6. Un Mundo de Conocimiento y Bondad
De acuerdo con nuestro nuevo modelo, el Sol está en el lugar de keter, la
"corona" supra conciente; Mercurio representa a jojmá, sabiduría y Venus es
biná, entendimiento. Esto nos trae entonces a nuestro planeta Tierra. A pesar
de que la sefirá que viene luego de biná es daat, como dice el Sefer Ietzirá: 10
y no 9, 10 y no 11, al incluir keter en el esquema de las diez sefirot daat
usualmente no se incluye, por lo que a continuación viene jesed, bondad.
En nuestro caso, como hay 10 cuerpos celestes incluyendo al sol, podríamos
esperar que la Tierra esté en la posición de jesed. Esto concuerda con el
versículo de los Salmos: "Una palabra de bondad será construida". De todas
maneras, hay un tercer poder que sirve como puente entre la mente y el
corazón,: daat, la conciencia propiamente dicha. Entonces de acuerdo con este
modelo, el planeta Tierra al ser el tercero que gira alrededor del sol posee dos
aspectos.
Para apoyar esta idea encontramos que en hebreo hay dos sinónimos para el
planeta en que vivimos, aparecen en el mismo versículo del Salmo 24, "Para
Eterno es la tierra (haaretz) y lo que la llena, el planeta terrestre (tevel) y lo
que lo habita". Siempre que hay dos palabras en hebreo para el mismo
concepto, se aprende que cada una de ellas posee su específica connotación o
significado propio. En este caso, haaretz se refiere al planeta físico Tierra,
mientras que la segunda palabra, tevel, se refiere específicamente al planeta
habitado por seres inteligentes.
Similarmente, encontramos que en el Zohar se mencionan dos opiniones de
por qué Eterno creó el mundo. La primera para que haya seres inteligentes que
sean capaces de ser concientes de la existencia de Eterno. La otra razón que se
menciona es para expresar Su bondad y amor con la creación de seres que son
capaces de emular Su amorosa benevolencia hacia el otro y hacia todas las
criaturas sobre la Tierra.
Esto significa que tenemos dos misiones básicas que llevar a cabo sobre este
planeta:
1. Ser concientes de Eterno y
2. Emular Su amorosa benevolencia hacia toda la humanidad, los animales y
toda la creación.
En nuestro presente análisis del sistema solar, estas dos cualidades se
manifiestan en la posición de la Tierra como tercer planeta que gira alrededor
del Sol, keter, ubicando a la Tierra tanto en la posición de daat,
correspondiente a la capacidad humana de ser conciente de Eterno, o de jesed,
correspondiente a la capacidad humana de emular y manifestar el poder de
benevolencia de Eterno.
El rojo planeta Marte concuerda claramente con el atributo de guevurá, poder
o juicio severo. Marte es el punto de contacto entre el modelo antiguo y el
nuevo, ya que según ambas opiniones concuerda con la misma sefirá. Sin
embargo en el presente análisis es mucho más clara esta correspondencia por
su posición directamente posterior a jesed.
A continuación sigue Júpiter, tzedek en hebreo, que significa justicia. La
ciencia sabe actualmente que si hubiera sido un poco más grande hubiera
tenida suficiente masa para ser una luminaria por si misma. En cabalá, una de
las formas de dividir las sefirot es separarlas en dos grupos de cinco cada uno,
donde los cinco primeros se corresponden con los cinco últimos. En este
modelo podemos ver definitivamente cómo esta cualidad de Júpiter de ser casi
un sol se adapta a esta división, al ser el primero del segundo grupo, mientras
que el sol es el primero del primer grupo.
Saturno corresponde a netzaj, victoria, quedando los tres nuevos planetas,
Urano, Neptuno y Plutón, que corresponden entonces respectivamente a hod,
iesod y maljut.

7. El Juego de los Nombres
La Torá, especialmente la cabalá, su dimensión interior, es llamada
shaashuim, "deleites", insinuando que para Eterno la Torá es como un juego.
Una parte del juego conferido al hombre es crear un lenguaje con el cual
pueda poner nombre a las cosas nuevas que se vayan descubriendo. La
primera actividad de Adam, el primer ser conciente, fue poner nombre a cada
criatura que Eterno le acercó con ese objetivo.
Similarmente, se nos enseña que el Mashíaj inventará nuevas palabras,
obviamente basado en las permutaciones de las raíces gramaticales hebreas
conocidas. De esto podemos ver que el ser humano tiene la habilidad innata de
dar nombre a cosas nuevas que ve a su alrededor y el poder conceptual de
darles el nombre correcto. De momento que Eterno creó el mundo con Sus 10
luces, que son las 10 sefirot y los 22 recipientes, las 22 letras del alfabeto
hebreo, el nombre apropiado para cualquier objeto es la palabra cuyas letras
hebreas en esa determinada combinación y permutación le sirva de canal a ese
artículo para su recreación continua.
Al encontrarnos con tres nuevos planetas, aunque aún no han sido nombrados
en hebreo, Urano, Neptuno y Plutón, podemos sugerir nombres hebreos para
ellos basados en sus posiciones en el árbol sefirótico y en el significado
profundo de sus correspondientes sefirot. Urano podría ser llamado Tam, una
conjugación de la raíz temimut, ingenuidad, el sentido interior de la sefirá de
hod. Amitai podría ser el nombre de Neptuno, de acuerdo con el significado
interior de la sefirá de iesod, emet o verdad; mientras que Plutón podría recibir
el nombre de Shaful, de la raíz shiflut, humildad, el sentido interior de la
última sefirá, maljut.

 8. Un Proceso de Desarrollo en Tres Etapas
Volviendo a la cuestión de heliocentrismo vs. geocentrismo, podemos ver
concretamente que el desarrollo de estos cambios de pensamiento se llevó a
cabo a través del proceso de desarrollo jasídico de tres etapas: sumisión,
separación y dulcificación. Posiblemente Copérnico no se dio cuenta (o quizás
intentó prevalecer en cierta medida sobre la iglesia, cosa que por cierto
consiguió), pero lo cierto es que dio comienzo a un desarrollo revolucionario,
que hasta incluso podríamos llamar una mutación positiva de conciencia. Sacó
a la humanidad de una perspectiva egocéntrica de la realidad y le brindó una
poca de sumisión. Reemplazó el egocentrismo universal por una faceta de
humildad cósmica enseñándonos que no deberíamos sentir que estamos en el
centro de la realidad y que todo gira alrededor nuestro.
Antes de Copérnico era como si el hombre hubiera inventado a Eterno, si
fuera posible, y su inversión de perspectiva fue un avance definitivo desde ese
estado primitivo en el cual Eterno era poco más una posesión personal del
hombre.
Pero de repente, desde la llegada de la teoría general de la relatividad de
Enstein, pareció como que era posible recaer una vez más en la aceptación de
esta perspectiva primitiva y egocéntrica.
Sin embargo, ahora vemos que en realidad fue un progreso en el desarrollo, ya
que ambas perspectivas pueden ser ciertas, dependiendo de qué manera uno lo
esté observando.
La teoría general de la relatividad ofrece ambas opciones, sin distinguir cuál
de ellas es la correcta; ambas pueden serlo. Esto da lugar a un estado de
"separación" en el cual el científico es capaz de elegir la opción que mejor se
adapta a sus necesidades. Por momentos, ya que por lejos es mucho más
sencillo explicar el movimiento de los planetas y otros fenómenos
astronómicos mediante el heliocentrismo, este se enseña en la escuela
primaria, mientras que en cambio los estudiantes avanzados de física son
capaces de captar las matemáticas complejas de la renovada opinión del
geocentrismo.
Cuando se progresa desde un punto de conciencia a otro, a menudo descubrimos que la
nueva perspectiva parece negar totalmente la primera, "sumisión", sólo para descubrir
más tarde que la primera perspectiva también es válida, esto es  "dulcificación". El
endulzamiento ocurre cuando descubrimos un nivel oculto de la primera perspectiva que
es incluso más elevado que el nivel de la segunda.
En términos de la discusión astronómica que estamos tratando, geocentrismo es un
sistema egocéntrico y primitivo, mientras que el heliocéntrico trasciende al anterior y lo
niega totalmente. La relatividad afirma que toda perspectivas es válida, en cuyo caso la
etapa de endulzamiento ya ha comenzado, posiblemente con la forma de un nuevo
conjunto de ecuaciones que probarán el geocentrismo de forma más eficiente y elegante
que las matemáticas actuales, sin contradecir al heliocentrismo en lo más mínimo.

9. Tres Niveles de Conciencia
Dado que todo depende de la manera en que los tzadikim sirven a Eterno,
podemos aumentar nuestro entendimiento utilizando esta idea como parábola.
Si uno percibe el mundo como si Eterno estuviera girando alrededor suyo, por
decirlo así, esto es idolatrarse a si mismo, como si nuestro ego hubiera
inventado a Eterno.
El alma animal, presente en judíos y no judíos, es la conciencia egocéntrica e
inferior del hombre que llamamos mudaut atzmit, conciencia de si mismo, el
pensamiento de que yo soy el centro y todo lo demás gira a mi alrededor,
viendo todo como un reflejo de mi propia imagen "imaginaria". Debemos salir
de esa perspectiva, llevando a nuestro ego a un estado de total sumisión y
darnos cuenta de que no somos mas que meros sirvientes orbitando alrededor
de nuestro Maestro, atentos a cada uno de Sus deseos, considerando nuestras
necesidades totalmente insignificantes.
Una de las misiones de nuestra existencia sobre "el planeta de seres
concientes" es trascender esa perspectiva de experimentar el sol moviéndose
alrededor de la Tierra o de Eterno existiendo para servir a nuestras
necesidades, para alcanzar un estado de mudaut Elokit, "conciencia Divina",
en la cual estamos constantemente concientes de la presencia del Creador,
creando un nuevo universo ex-nihilo. Esta etapa es un proceso continuo de
separación mediante el cual llegamos a la conclusión de que en realidad
somos nada y que Eterno, el verdadero Algo, está recreando la ilusión de
nuestra existencia a cada momento.
Un verdadero tzadik alcanza el estado de dulcificación; la tercera etapa en la
cual Eterno le concede un cierto grado de poder sobre Eterno Mismo. En el
Talmud se explica que un verdadero sirviente de Eterno tiene el poder de
anular los propios decretos de Eterno y que también tiene el poder de
dictaminar un decreto y que Eterno lo cumpla. El placer más grande de Eterno
es cuando sus hijos lo vencen en su propio juego, como si fuera, y El ríe y
dice: "Mis hijos me han ganado!" Pero sólo un verdadero hijo de Eterno, un
verdadero tzadik puede alcanzar este nivel.
Después de haber alcanzado el nivel en el cual Eterno es algo obvio, bipshitut,
y él es una novedad, behitjadshut, cuestionándose constantemente su propia
existencia, entonces al tzadik se le brinda milagrosamente el poder de triunfar
sobre Eterno. Este estado final es llamado mudaut tivit, "conciencia natural",
que es un estado donde se vive la Divinidad, viviendo como una parte de
Eterno, permitiéndole a esa parte del alma -que es una verdadera parte de
Eterno- dirigir nuestras vidas, como lo declara el versículo: "He dicho que
ustedes son Eterno, y todos ustedes son hijos del Supremo". En esta etapa
somos capaces de controlar los decretos de Eterno o de decretar nosotros
mismos, de una manera natural.

10. Dos Clases de Tzadikim
La disputa continua entre Eterno y el verdadero tzadik es sobre cosas que
aparentan ser malas en nuestras vidas, pero desde el punto de vista de Eterno
son en realidad para nuestro propio bien, porque todo lo que hace Eterno es
para bien. Desde la perspectiva de Eterno incluso un intenso sufrimiento que
se nos inflige es siempre para mejor, aunque no lleguemos a experimentar esa
bondad.
Cuando el tzadik ha alcanzado el nivel de conocimiento absoluto, habiendo
anulado completamente sus tendencias egocéntricas (la etapa de sumisión,
correspondiente a la iniciación del heliocentrismo que niega completamente al
geocentrismo), ahora es conciente en cierta medida de los motivos ocultos de
Eterno (separación, viendo la Tierra tanto desde la perspectiva del sol como
desde la tierra), o al menos se da cuenta de que todo sufrimiento es para lo
mejor, aunque no sepa cómo.
Sin embargo, el verdadero tzadik no desea permanecer en esta etapa de
desarrollo y no desea aceptar semejante aflicción.  En lugar de eso se para
ante Eterno como representante del pueblo judío en el exilio y le implora que
ponga fin a sus sufrimientos, demostrando su preocupación por el bienestar
físico del pueblo.
Es entonces cuando Eterno le concede al tzadik el poder de retornar a la
perspectiva terrestre, egocéntrica y controlar a Eterno, haciendo que El gire
alrededor de la Tierra, dulcificando Sus decretos, este es el más grande placer
de Eterno. Esta es la diferencia entre Noé y Abraham. Noé no se desarrolló
hasta el estado en que hubiera rezado por anular el decreto. Más bien aceptó
que si Eterno quiso destruir el mundo con un diluvio, entonces debe ser para
bien, por eso simplemente dejó que pase, sin rezar por su generación. Este es
el motivo de que no haya sido elegido para ser el fundador de la nación judía.
Abraham fue el primer judío porque no sólo trascendió su status primario egocéntrico
de tener una fe completa en Eterno; permaneció suficientemente humano como para
preocuparse por el bienestar de sus contemporáneos, como Eterno mismo lo desea. Sin
embargo el tzadik no siempre gana, a pesar de lo mucho que trate, porque si ese fuera el
caso la redención ya hubiera llegado hace mucho.

11. El Matrimonio entre la Torá y la Ciencia
Hay cosas que están más allá de nuestro alcance, como está dicho: "No
investigues cosas que son increíbles para ti".
De lo que discutimos en este artículo podemos ver cómo ganar perspectiva
dentro de las enseñanzas más profundas de la Torá, contemplando fenómenos
que una vez fueron totalmente increíbles, tales como el hecho de que la tierra
de vueltas alrededor del sol y de que hay más planetas en el sistema solar de
los que el ojo puede llegar a ver.
Como un todo, la ciencia representa el daat tajtón, la perspectiva inferior,
cuyas innovaciones están basadas sólo en las observaciones empíricas. La
cabalá representa el daat elión, la perspectiva superior que parecería
contradecir a veces a la anterior. Sin embargo, los nuevos descubrimientos
científicos de hecho pueden ofrecernos nuevos modelos de la realidad,
mejores que los anteriores y más aptos para adaptarse a la visión cabalística de
la realidad.
La perspectiva de la Torá sobre la ciencia también enriquece nuestro
entendimiento de la ciencia. La cabalá ofrece un modelo conceptual que ve los
distintos descubrimientos macrocósmicos de la ciencia como un microcosmos
del universo. Cuando son estudiados como una parábola para nuestra
percepción y nuestra psique, estos modelos pueden y deben tener un efecto
educativo sobre nosotros, reemplazando así el punto de vista amoral que la
ciencia reclama tener (y las veces inmorales conclusiones a las que llega como
resultado de su amoralidad).
En definitiva, la cabalá y la ciencia son interdependientes, a pesar de que hasta
el presente se experimentaron en forma separada, como hemos visto que los
tzadikim influencian la manera en que la ciencia percibe el universo. Una vez
que la ciencia madure lo suficiente como para desear la conexión entre las dos
perspectivas, habrá llegado el tiempo para concretar el matrimonio entre
ambas.
No falta mucho para que la ciencia llegue a descubrir que todo el universo,
macrocosmos y microcosmos, y todos sus niveles, poseen una única estructura
unificada que es la firma de Eterno. La cabalá es la clave para reconocer esa firma.